En Vedanta, lo que suele llamarse iluminación no es un estado ni una experiencia que llega un día: es el conocimiento de lo que uno ya es. La tradición lo llama ātma-jñāna, autoconocimiento, y su fruto, mokṣa, la liberación. No llega porque nunca faltó. Lo que falta es verlo.
La iluminación como acontecimiento
La idea más extendida es otra. La iluminación sería un momento: un destello, una apertura, un antes y un después. Hay listas de etapas del despertar, de síntomas, de señales para saber si ya ha llegado. Se espera como quien espera un tren.
Detrás hay un supuesto que rara vez se examina: que lo que uno es tiene que experimentarse, y que esa experiencia todavía no se ha producido. Vedanta examina justo ese supuesto.
Una mala traducción
Buena parte de la confusión viene de una palabra. En los textos de Vedanta aparece a menudo anubhava, y se traduce por «experiencia». Swami Dayananda señala que esa traducción «deja mucho que desear». En ciertos contextos, anubhava significa conocimiento directo. «Experiencia» no transmite eso.
La diferencia no es de matiz. «Cualquier experiencia es inconcluyente en términos de conocimiento.» Uno puede ver un objeto sin saber qué es. Ver es una experiencia; saber es otra cosa. Uno puede sentir un dolor sin saber de dónde viene. La experiencia está; el conocimiento de su origen requiere razonar.
Así, cuando los textos hablan de ātmānubhava, no hablan de una «experiencia del ser». Hablan de autoconocimiento directo.
Por qué esa experiencia no llegará nunca
Muchos maestros dicen que el ser tiene que ser experimentado. Swami Dayananda saca la consecuencia: eso implica que el ser está fuera del alcance de la experiencia ordinaria, y que hace falta algún medio especial para llegar a él.
Pero el ser, ātman, es conciencia. Y la conciencia está presente en toda experiencia. En el ver, en el oír, en el pensar, su presencia nunca se pierde. Es, en sus palabras, «el contenido de toda experiencia». ¿Cómo va a llegar como una experiencia nueva lo que ya está en todas?
La traducción «experiencia del ser», escribe, hace que uno se desvíe «hacia una búsqueda de obtener la experiencia del ser. ¿Cuándo llegará esta experiencia? Nunca. No podrá llegar porque la consciencia siempre está ahí presente, en, a través de, cada, y toda experiencia».
Lo que sí ocurre
Si no llega una experiencia, ¿qué ocurre? Se corrige un error.
Uno se toma únicamente por el que experimenta, separado de lo experimentado. Swami Dayananda llama a esa dualidad una superposición sobre la conciencia. Vedanta la niega, y hace que uno se reconozca libre de ella. Ese reconocimiento es el autoconocimiento, ātma-jñāna.
Por eso la tradición es tajante. Entre las ideas que Swami Dayananda desmontaba, su biografía recoge esta: «Que Moksa es una experiencia es erróneo. Una experiencia no tiene valor; Moksa es el conocimiento de lo que verdaderamente es».
Lo que no cambia
La expectativa de la iluminación como acontecimiento suele traer otra: que después uno será distinto. Sin pensamientos. Sin cuerpo que pese. En otro plano.
Swami Dayananda lo desmiente con sencillez: «si estás iluminado tu cuerpo no desaparecerá; tampoco tu mente —nada desaparecerá—. Nada necesita desaparecer». Lo que desaparece es el error sobre uno mismo, igual que la serpiente desaparece cuando se ve que era una cuerda. La cuerda sigue ahí.
Qué hace falta, entonces
Si la iluminación es conocimiento, hace falta un medio de conocimiento. Para los colores, los ojos. Para uno mismo, la enseñanza de las Upaniṣads, desplegada por un maestro que la recibió de otro. Una experiencia, por elevada que sea, viene y se va, y además hay que interpretarla. El conocimiento, una vez claro, se queda.
No es menos exigente que la búsqueda de estados. Lo es más, porque no deja escondite. Pero tiene una ventaja: no hay que esperar a que ocurra nada. Hay que entender.
Se empieza por el curso gratuito de Vedanta y meditación y por el Tattva Bodha, la obra que presenta con precisión qué es el ātman. El texto de Swami Dayananda está en Anubhava.