Para Vedanta, la pregunta «¿quién soy yo?» no se responde mirando hacia dentro hasta que aparezca algo, sino discerniendo lo que uno es de lo que toma por sí mismo, con la ayuda de un medio de conocimiento: la enseñanza de las Upaniṣads. Ese discernimiento se llama viveka. No da la respuesta, pero prepara para recibirla.
La pregunta que hay detrás de todas
Casi nadie se pregunta en serio quién es. Se pregunta cómo estar más seguro, cómo ser más feliz, cómo mejorar. Swami Dayananda muestra que esas búsquedas, bien miradas, son la misma pregunta.
La tradición reduce todo lo que una persona persigue a unos pocos fines, los puruṣārthas. La seguridad, a través del dinero y lo demás, es artha. Los placeres, kāma. El mérito y el crecimiento, dharma.
Tomemos la seguridad. ¿Busco seguridad, o libertad respecto a la inseguridad? No es lo mismo. Nadie quiere muletas. Las quiere quien no se sostiene sobre sus piernas. Y hay muchas: el dinero, el nombre, la fama, el poder, pertenecer a un grupo. Cuantas más se necesitan, más inseguro se siente uno.
Con la felicidad pasa igual. La felicidad no es un objeto; si lo fuera, iríamos a una gasolinera a pedir dos unidades. Uno va a la playa mientras otro vuelve de ella. Lo que se busca no es la felicidad, sino ser una persona feliz. Es decir, verse libre de la conclusión «no soy feliz».
Todas las búsquedas acaban en una: libertad respecto a la inseguridad, a la infelicidad, a la imperfección. Eso es mokṣa. Y detrás está siempre la misma conclusión sobre uno mismo: «soy inseguro, soy incompleto». Es esa conclusión la que hay que examinar.
Viveka: separar lo que está mezclado
Swami Dayananda plantea la pregunta exacta: «¿Soy realmente inseguro o estoy tomando algo inseguro como si fuera yo, y entonces me siento inseguro?»
Si yo fuera el cuerpo, sería inseguro sin remedio. El cuerpo está expuesto a cualquier microbio, a la edad, al tiempo. Pero si no lo soy, hay una confusión. Dos cosas están mezcladas.
Por eso este análisis se llama viveka y no solo vicāra. Vicāra es investigación. Viveka es investigación allí donde hay una confusión que deshacer.
Lo que conozco no soy yo
El primer paso del discernimiento es sencillo de enunciar. En otro texto, Swami Dayananda lo desarrolla así: todo lo que se puede conocer es un objeto, y el que lo conoce es el sujeto. El que conoce no es lo conocido.
El cuerpo se conoce: sus rincones, sus cambios. Luego no soy el cuerpo. Los pensamientos se conocen: vienen y van, y yo sigo ahí antes, durante y después de cada uno. Luego no soy un pensamiento. La mente es un instrumento que me da conocimiento, recuerdos, emociones. Y un instrumento lo maneja otro; el telescopio no ve a través de sí mismo.
Incluso la ignorancia es un objeto: sé lo que no sé. Lo que queda cuando se descarta todo lo conocido es aquello que conoce. Conciencia. «Si uno localiza “yo” en cualquier lugar que no sea el sujeto, […] uno comete un error.»
Lo que puede perderse no es lo que uno es
El segundo paso es la distinción entre nitya y anitya: lo que no está sujeto al tiempo y lo que sí.
«Solo puede perderse lo que puede ser perdido. Y lo que puede ser perdido no es real.» Todo lo que llega con el tiempo se va con el tiempo. Cualquier situación nueva, aunque sea un cielo, empieza en un momento y por eso acaba.
De ahí una consecuencia que Swami Dayananda saca con rigor. Si lo que busco es libre del tiempo, no puede producirse, porque lo producido empieza. Si no puede producirse, ya existe. Y si ya existe y no está separado de mí, solo puede ser yo mismo. Si soy eso y no lo veo, el problema es ignorancia. La Muṇḍaka Upaniṣad lo dice en tres palabras: nāsti akṛtaḥ kṛtena, lo no hecho no se obtiene con lo hecho.
Por qué la pregunta sola no basta
Aquí está el matiz que separa a Vedanta de la introspección. Repetirse «¿quién soy yo?» no produce la respuesta. La biografía de Swami Dayananda recoge que él afirmaba que el ātmā no puede ser conocido a través de esa pregunta.
La razón es la misma de antes. Lo que uno es no puede aparecer como un objeto más ante la mente; es aquello ante lo cual todo aparece. Mirar hacia dentro buscándolo es buscar las gafas que uno lleva puestas.
Viveka no da la respuesta. Hace algo previo: deja claro qué se busca y dónde no está. Swami Dayananda lo ilustra con Bhṛgu, en la Taittirīya Upaniṣad. Un día, después de haber vivido y asimilado sus experiencias, se acerca a su padre Varuṇa y le pide: adhīhi bhagavo brahmeti, «enséñame, señor, qué es Brahman». Sabe qué busca y sabe que lo que obtendrá es conocimiento. Por eso acude a un maestro.
Un pensamiento disciplinado
Viveka exige disciplina intelectual. Antiguamente, antes de Vedanta, el estudiante pasaba por la gramática sánscrita y la lógica, el nyāya, que afinan el razonamiento. Hoy se supone que la educación da parte de esa capacidad.
Lo que no puede faltar es un razonamiento desapasionado. Sin él, dice Swami Dayananda, uno sucumbe a la lógica emocional. Y cuando el razonamiento es claro, llega algo más: objetividad. La tradición la llama vairāgya.
La respuesta
Vedanta sí responde a «¿quién soy yo?». La respuesta está en las Upaniṣads, y el maestro la despliega frase a frase, con un método. Pero solo la reconoce quien ha hecho antes este trabajo: ver que busca libertad y no más muletas, y que lo que busca no está en la esfera de lo que llega y se va.
Ese trabajo se empieza en el curso gratuito de Vedanta y meditación y se ordena en el Tattva Bodha, cuyo autor promete explicar precisamente «el método para discernir la verdad, que es el medio para mokṣa». El texto completo de Swami Dayananda está en Discernir las realidades, viveka.