En Usted puede sanar su vida, Louise Hay sostiene que cada uno es responsable de todo lo que le ocurre, porque lo crea con lo que piensa. Vedanta comparte una parte —uno responde de sus acciones— y rechaza otra: los resultados no los decide uno solo, y lo que uno trae a esta vida no se disuelve cambiando el pensamiento de hoy. Creerse el autor de todo no libera: es otra forma de cargar con todo.
La tesis
Louise Hay publicó Usted puede sanar su vida en los años ochenta, y sigue siendo uno de los libros más leídos del género.
Su mensaje central, tal como lo resumen sus fichas y sus lectores, es sencillo. Somos responsables al cien por cien de lo que nos pasa, de lo mejor y de lo peor. Cada uno crea sus experiencias con lo que piensa y con lo que siente. Y las creencias negativas acaban manifestándose, también en el cuerpo.
De ahí el remedio: cambiar el pensamiento. Afirmaciones, amor a uno mismo, soltar lo que pesa.
Lo que tiene de sensato
Hay algo cierto en la primera mitad.
Uno no controla lo que le pasa, pero sí responde de cómo lo vive y de lo que hace después. Echar siempre la culpa fuera no ayuda a nadie. Y fijarse en los pensamientos que uno alimenta todos los días no es poca cosa.
La tradición tampoco quiere víctimas. Entender el karma, dice Swami Dayananda, hace a la persona responsable.
El salto
El problema está en el salto de «respondo de mis actos» a «mi pensamiento crea todo lo que me pasa».
Detrás hay una creencia que no siempre se dice así: todo depende de mí. Si lo pienso bien, irá bien. Si va mal, algo pensé mal.
De ahí sale un patrón muy reconocible. La vigilancia constante del propio pensamiento, por si alguno se cuela. La pregunta, cada vez que algo se tuerce: «¿qué he atraído yo?». Y la culpa, que llega puntual.
No hace falta esperar a la desgracia para verlo. Basta un despido, una ruptura, una mala racha. Si todo lo crea el pensamiento, todo eso es, en el fondo, culpa de uno.
(Esta página no entra en qué causa una enfermedad. Eso es asunto de médicos. Habla de quién produce los resultados de la vida.)
Lo que uno trae
La tradición distingue tres clases de karma.
Āgāmī es el que se hace ahora. Sañcita, el acumulado de muchas vidas, pendiente de dar fruto. Y prārabdha, la parte que ya ha empezado a darlo: la que produce este cuerpo y esta vida.
Nadie fabrica su cuerpo ni elige a sus padres. Uno llega con ellos, y con un carácter y unas tendencias que no ha creado en esta vida. Eso no se piensa de otra manera y desaparece. Se vive.
Es como entrar en el cine cuando la película lleva media hora. No se entiende por qué pasa lo que pasa, porque falta lo anterior. Pedirle a uno que explique su vida entera por lo que ha pensado este año es pedirle que explique la película por los últimos cinco minutos.
Quién da los resultados
Hay más. Lo que llega tampoco depende solo del karma de uno.
En la tradición, el orden que da los resultados se llama Īśvara: las leyes físicas, biológicas, psicológicas y morales, que nadie ha inventado. Uno elige la acción. El resultado depende de muchísimos factores, y uno de ellos es el propio prārabdha.
Aceptarlo no es resignarse. Es lo que permite actuar con todo el esfuerzo y recibir el resultado sin hundirse ni crecerse. Una ecuanimidad real, no fingida.
El que se cree el autor
Y queda lo más fino.
El karma, explica el glosario, presupone a alguien que dice «yo soy el que hago»: un agente, kartā. «Yo creo mi realidad con mi pensamiento» no corrige esa noción. La lleva al extremo. Ahora uno no solo hace: lo produce todo.
Es el mismo error con otro método de control.
El Tattva Bodha propone otra salida:
sañcitaṁ karma brahmaivāham asmīti niścaya-jñānena naśyati — el karma acumulado se destruye con el conocimiento firme de que «yo soy únicamente Brahman» (Tattva Bodha §82).
No se destruye pensando en positivo. Se destruye viendo que la noción de autor estaba superpuesta a lo que uno es. El prārabdha, eso sí, sigue su curso hasta que el cuerpo termina.
Por dónde empezar
Los tres karmas y por qué no son un castigo, en el glosario: karma. El orden que da los resultados, en el glosario: Īśvara. Y la pregunta por quién es el que actúa se empieza a ver, en orden, en el curso gratuito de Vedanta y meditación.