El horóscopo, las cartas y los cursillos de fin de semana viven un auge que la periodista Marta Sader llama «espiritualidad líquida»: rápida, a la carta y con poco compromiso. Para Vedanta el problema no es buscar respuestas, sino dónde se buscan. Una etiqueta que describe a alguien no dice quién es. Y la pregunta de fondo, quién soy yo, no la contesta ninguna descripción.
Espiritualidad líquida
Marta Sader ha escrito un ensayo con un título que se explica solo: Espiritualidad líquida. Misticismo pop en la era del yo. En una entrevista en elDiario.es lo resume: una búsqueda espiritual de consumo rápido, que promete sanar un trauma en un cursillo de tres días.
Sader se declara escéptica, pero no se burla. Quiere entender por qué gente inteligente, sensible y culta acaba confiando en discursos mágicos.
Dos de sus observaciones van al centro.
La primera es sobre el horóscopo. El signo del zodíaco da una identidad instantánea y una pertenencia. Según ella, la pandemia fue «la tormenta perfecta» para su auge.
La segunda, sobre la responsabilidad. Estas prácticas cargan todo en el individuo. Y entonces, dice, «cuando fracasas, la culpa también recae únicamente sobre ti».
«Soy Escorpio»
Empecemos por la primera.
«Soy Escorpio, por eso soy así.» Se dice medio en broma y medio en serio. Explica un carácter, disculpa una reacción, da tema de conversación. Y alivia algo: alguien, o algo, sabe cómo soy.
Detrás hay una creencia que pocas veces se formula: me conozco por la etiqueta que me describe. Si la descripción es lo bastante precisa, sabré quién soy.
El patrón que sale de ahí es reconocible. Una etiqueta detrás de otra. El signo, el ascendente, el eneagrama, el test de personalidad, la tirada de cartas… Cada una aporta un rasgo. Ninguna cierra la pregunta. Y uno se siente perdido en cuanto deja de remitirse a la última imagen que le han dado de sí mismo.
Lo que se describe y el que lo ve
Vedanta no discute que uno tenga un carácter. Lo tiene, y la tradición lo estudia con mucho detalle. Lo que discute es que eso sea uno.
Todo lo que una descripción alcanza —el temperamento, las tendencias, lo que a uno le gusta y lo que no— es algo que uno conoce. Aparece ante uno. Cambia con los años. Y lo que aparece ante uno no puede ser el mismo que lo ve.
No hay carta astral del que mira la carta astral.
Lo que se superpone
El glosario de māyā lo dice con una distinción de Swami Dayananda. Uno vive en el mundo de Īśvara, que es como es, más su propio mundo proyectado. Lo que confunde no es el mundo. Es la interpretación que se le superpone.
La serpiente que uno ve en una cuerda es completamente real para quien se asusta. Y la conclusión más íntima de todas, «soy alguien pequeño, limitado», es de esa clase. Que el cuerpo nace y muere es objetivo. Que uno sea un ser limitado es una conclusión.
Una etiqueta más, por certera que parezca, no deshace esa conclusión. Le pone otro nombre.
La culpa y los resultados
Vamos con la segunda observación de Sader. Si todo depende de mí —de mi energía, de mi actitud, de lo que «manifieste»—, el fracaso también es solo mío.
Aquí Vedanta coincide con ella, por otro camino.
El resultado de una acción no lo decide uno solo. En la tradición, el orden que da los resultados se llama Īśvara: las leyes físicas, biológicas, psicológicas y morales que nadie ha inventado. No es un juez que premia o castiga. Es un orden en el que intervienen muchísimos factores, y uno es solo uno de ellos.
Por eso la Bhagavad Gītā pide no tomarse por la causa de los frutos: mā karma-phala-hetur bhūḥ (2.47). Uno elige la acción. El resultado llega.
Eso no quita responsabilidad. Quita la culpa de cargar con todo.
Un medio que contesta
La búsqueda que hay detrás del horóscopo es legítima. Quien lo consulta quiere saber quién es y qué le va a pasar. Son las preguntas de siempre.
Lo que Vedanta discute es el medio. Para conocerse uno mismo hace falta algo que no describa contenidos, sino que hable del que los conoce. La tradición se presenta justamente así: como un medio de conocimiento, las palabras de la enseñanza desplegadas por un maestro.
Bien mirado, Sader cierra su entrevista con una buena pregunta para cualquier discurso espiritual: quién lo dice y por qué lo dice.
Es una pregunta que una tradición con linaje y con texto puede contestar.
Por dónde empezar
Māyā y la superposición están explicadas en el glosario: māyā; el orden que da los resultados, en el glosario: Īśvara. Y la pregunta por uno mismo se empieza a ver, en orden, en el curso gratuito de Vedanta y meditación.