El propósito de vida, entendido como una brújula interior que cada uno ha de descubrir para orientarse, no es una idea de la tradición védica. Lo que la Bhagavad Gītā llama svadharma no se descubre mirando hacia dentro ni se reconoce por el entusiasmo que despierta: es lo que a uno le corresponde hacer en la situación en la que está. Y una brújula que gira con el ánimo del día no marca ningún norte.
La brújula
Circula una idea con muchas versiones. Cada persona tendría un propósito único, algo para lo que ha nacido. Mientras no lo encuentra, la vida va a la deriva. Cuando lo encuentra, todo se alinea: el trabajo deja de pesar, sobra energía y las cosas empiezan a salir.
Las consignas se conocen: «haz lo que te apasiona y el resto se da solo», «encuentra tu porqué», «sigue lo que te hace vibrar». El método también. Mirar hacia dentro, escuchar la intuición, probar cosas hasta que una encienda algo.
Es una idea amable. Promete sentido, y además promete que el sentido se notará.
El recorrido
Quien la sigue de buena fe hace un recorrido bastante reconocible.
Deja un trabajo porque ya no le llena. Se forma en algo nuevo. Los primeros meses son luminosos. Después llegan los lunes, las facturas, las tareas pequeñas que no salían en la visión. El entusiasmo baja.
Y la conclusión, con esa brújula en la mano, es inevitable: esto tampoco era.
Otro curso. Otro proyecto. Otra ciudad…
Debajo hay una creencia que casi nunca se dice entera: si es lo mío, se tiene que sentir bien. Y su pareja: si cuesta, si aburre, si no brilla, me he equivocado de camino.
De esa creencia sale lo demás. No comprometerse del todo con nada, para tener siempre otra puerta abierta. Dispersarse sin llegar al fondo de nada. Tomar la rutina y la tarea aburrida como prueba de un error. No es falta de carácter. Es la consecuencia lógica de usar el agrado como criterio.
Lo que cuesta
La primera consecuencia es que uno depende de su ánimo para saber si va bien. Un buen día confirma el propósito. Una mala semana lo derriba.
La segunda es que lo que toca y no apetece se queda fuera del mapa. Cuidar de unos padres mayores. Sostener un trabajo corriente que da de comer a una familia. Fregar los platos. Nada de eso «hace vibrar». Y es, con frecuencia, lo que toca.
La tercera es la más fina. El propósito se vive como algo que falta y que algún día llegará. Mientras tanto, la vida de verdad está siempre en otra parte. Uno no vive la suya: espera la que le correspondería.
Lo que dice la Gītā
La Bhagavad Gītā tiene un verso que parece escrito para esta conversación:
śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt — «Mejor es el propio dharma, aunque imperfecto, que el dharma de otro bien cumplido» (Bhagavad Gītā 3.35).
Swami Dayananda explica que svadharma es lo que uno tiene que hacer. Y que no hace falta que nadie lo dicte: se vuelve evidente cuando uno mira la situación tal como es. Qué papeles tiene, qué capacidades, en qué momento de la vida está, quién depende de él.
Es un criterio que está fuera, a la vista. No dentro, esperando a ser sentido.
Viguṇa quiere decir sin atractivo. Swami Dayananda lo glosa así: el propio deber puede no tener nada de seductor, ni de agradable, ni de cómodo. Y aun así es mejor para uno que el de otro.
Bien mirado, el verso dice casi lo contrario que la brújula. Lo que toca puede no gustar y seguir siendo lo que toca.
«Lo que hago me gusta»
En clase lo decimos así: hay una diferencia enorme entre «hago lo que me gusta» y «lo que hago me gusta». Lo primero es ir detrás de los gustos, que hoy son unos y mañana otros. Lo segundo es madurez.
Swami Dayananda lo resume en una frase: uno se completa «no haciendo lo que quieres, sino queriendo lo que se te solicita hacer».
Esto no prohíbe que a uno le guste lo que hace. A veces coincide, y mejor. Tampoco prohíbe cambiar de trabajo: Swami Dayananda lo aclara expresamente. Lo que corrige es el criterio. No se decide qué hacer por el entusiasmo que despierta, ni mirando lo que parece hacer feliz a otro.
Y el sentido, entonces
La tradición no deja la pregunta por el sentido sin respuesta. La pone en otro sitio.
Habla de cuatro fines humanos, los puruṣārtha. El dharma es el marco dentro del cual se buscan los otros, y su fruto no es una vida apasionante. Es una mente madura. Swami Dayananda lo dice sin rodeos: cuando la meta es mokṣa, desaparece la competencia, y qué trabajo tiene uno deja de importar; importa cómo lo hace.
Esa madurez prepara para la pregunta de fondo. Que no es «para qué he nacido», sino quién es el que pregunta.
Ahí la brújula ya no sirve de mucho. Lo que se busca no está delante, en algún camino por descubrir.
Por dónde empezar
Svadharma, karma-yoga y la pregunta por uno mismo se ven en orden, con el texto y con un maestro. Se empieza en el curso gratuito de Vedanta y meditación. El verso está explicado entero en Bhagavad Gītā 3.35, y la palabra, en el glosario: dharma.