Los Yoga Sūtras son una recopilación de aforismos sobre el yoga hecha por Patañjali. Para la tradición son smṛti, no śruti: un texto que recoge lo que ya está en los Vedas. Y en la visión tradicional el yoga que enseñan no es un sistema aparte del Vedanta, sino parte de la preparación para el conocimiento de uno mismo que el Vedanta enseña.
En muchas formaciones de profesores de yoga se oye algo parecido a esto:
«Yo enseño yoga, que es Patañjali. El Vedanta es otra cosa.»
Y se enseña el Sāṅkhya como la filosofía del yoga, y los Yoga Sūtras como su libro sagrado, separado de todo lo demás. Es una creencia muy extendida. Y, bien mirado, tiene poco fundamento.
Qué son los Yoga Sūtras
Un sūtra es un aforismo: una frase breve que condensa una enseñanza y que necesita comentario para entenderse. Los Yoga Sūtras son una colección de esos aforismos dedicada al yoga.
Los compiló Patañjali. Y aquí está el primer punto: Patañjali no inventó el yoga. Hizo una recopilación de lo que había visto en los Vedas. La recopilación es suya; el origen, no.
Por eso, para la tradición, los Yoga Sūtras son smṛti, «lo recordado»: un texto de un sabio que se apoya en la revelación. No son śruti, la revelación misma, que son los Vedas. Patañjali es un sabio, un recopilador, no un ṛṣi.
Y el propio Patañjali reconoce una cadena de maestros, y alude a Īśvara en los Yoga Sūtras.
De dónde viene la idea de que son cosas distintas
Las escuelas modernas de yoga que conocemos en Occidente son muy recientes. Y cada una suele adscribirse a la interpretación de su fundador.
En bastantes de ellas se instaló la creencia de que el yoga está separado del Vedanta. Algunos razonan: «yoga es Patañjali; por tanto, mis referencias son Patañjali y el Sāṅkhya». Y construyen todo desde ahí.
Pero en la visión tradicional no hay esa separación. Hay unos Vedas, y en los Vedas está todo, en dos secciones: la de la acción, karma-kāṇḍa, con todas las disciplinas, mantras y rituales; y la del conocimiento, jñāna-kāṇḍa, que es la visión. Vedanta es esa última sección, lo que dicen los propios Vedas al final.
Cuando todo se parcela y se acoge a interpretaciones de escuela, aparece la idea de un yoga fuera del Vedanta, un Nyāya fuera, una Mīmāṃsā fuera. Todo separado.
Lo que dice la tradición: el yoga cae dentro de la preparación
Swami Dayananda lo dice con claridad en su comentario a la Gītā. Bajo el karma-yoga caben muchos temas, «la oración, la devoción, el samādhi y el aṣṭāṅga-yoga». Y añade que un renunciante puede seguir el aṣṭāṅga-yoga hasta su último miembro, el samādhi, pero que también eso cae dentro del karma-yoga.
Es decir: el yoga de Patañjali, con sus ocho miembros, es preparación. Ordena la persona. La deja en condiciones de recibir el conocimiento.
Y el conocimiento es lo único que libera. La Gītā no deja lugar a dudas: para ser libre hay que verse libre, y no hay sustituto para esa visión.
No hay tres caminos
Suele decirse que la Gītā presenta tres caminos para llegar a Dios: el del conocimiento, el de la acción y el de la devoción. Y que uno escoge el que le va.
Cada capítulo de la Gītā se llama «yoga» de algo, sí. Son dieciocho. Si cada uno fuera un camino, habría dieciocho caminos. En esos títulos, yoga no quiere decir camino: quiere decir tema.
Hay una persona que piensa, que siente y que actúa. Necesita conocimiento, devoción y acción, no porque haya tres vías, sino porque así es como es. Y lo que libera es la visión.
El tren a Barcelona
La confusión es sobre todo una confusión entre medios y fin: sādhana y sādhya.
Quien vive en un pueblo de la sierra de Madrid y quiere ir a Barcelona no tiene un tren directo. Toma el de cercanías hasta Atocha, allí el AVE, y en Barcelona un taxi hasta casa del amigo. El destino es la casa del amigo. Las paradas son paradas.
Y en las paradas uno no se queda diciendo «qué bien está este tren de cercanías» y repite el trayecto.
El āsana, el prāṇāyāma, la meditación, la devoción: son trenes. Sirven, y mucho. Pero son medios. Quien los confunde con el fin se queda dando vueltas en ellos, y a veces en la identidad del grupo que los practica.
La Gītā lo dice de los que no tienen esa claridad: sus ideas son «de muchas ramas, infinitas» (2.41). Una semana, kuṇḍalinī. La siguiente, bhakti. Luego, servicio desinteresado. Luego, otra cosa, según la columna de la revista de turno.
Qué es āsana
Un detalle que lo dice todo: en los Yoga Sūtras, āsana significa asiento. Sentarse para meditar. No una lista de cientos de posturas.
Las posturas tienen su valor. En la tradición, el āsana y el prāṇāyāma coordinan el cuerpo, la mente y los sentidos, los integran y los reordenan. Pero hacer de ellas la definición del yoga es tomar una parte por el todo.
Lo que esto significa para un profesor de yoga
No hace falta dejar la práctica ni renegar de la propia formación. La técnica es la técnica, y una buena técnica de āsana es valiosísima.
Lo que cambia es el marco. El yoga deja de ser un fin en sí mismo y recupera su sitio: la preparación para el conocimiento de uno mismo. Y la pregunta que el alumno trae a la esterilla —quién soy, por qué sigo con las mismas dudas— tiene dónde responderse.
Para eso no hace falta casarse con una escuela. Hace falta casarse con la verdad: tomar los textos, la Gītā, las Upaniṣad, y estudiarlos con un profesor que los conozca y viva la tradición.
Más en Para qué sirve el yoga: es la preparación, no el fin y en el glosario de yoga.
Cómo estudiarlos
Los Yoga Sūtras se estudian en Vedanta Academy en su propio curso, el de los Yoga Sūtras de Patañjali, dentro de ese marco.
Y la base, que es el conocimiento de uno mismo, se empieza a recibir en orden en el curso gratuito de Vedanta y meditación.