Según el Vedanta, la conciencia no se despierta, porque nunca duerme: está presente en la vigilia, en el sueño y en el sueño profundo. Lo que suele llamarse despertar espiritual no es una experiencia que llega ni un proceso por etapas. Es que se retira un error, tomarse por alguien limitado, y eso ocurre por conocimiento, con un medio de conocimiento.
Hay listas para todo. Siete señales de que estás despertando. Las cinco etapas del despertar. Las verdades incómodas que nadie te cuenta. Síntomas físicos: insomnio, zumbido en los oídos, ganas de dejar el trabajo.
Se lee como el parte médico de una enfermedad prestigiosa. Uno se repasa la lista y, con un poco de buena voluntad, encuentra casi todos los síntomas.
Bien mirado, lo que hay detrás es una idea que casi nunca se examina: que lo que uno es está dormido y tiene que despertar.
La conciencia no duerme
Cada día pasamos por tres estados. La vigilia, con su cuerpo, su nombre y sus preocupaciones. El sueño, donde la mente fabrica un mundo entero sin mundo físico. Y el sueño profundo, sin imágenes, sin tiempo y sin espacio.
Las personalidades de cada estado van y vienen. El que soñaba que volaba no está en la vigilia. El que se preocupaba por la hipoteca no está en el sueño profundo.
Lo único presente en los tres es lo que uno es: la conciencia. La tradición la llama sākṣī, el testigo. No tanto alguien que mira, sino la presencia en la que los tres estados tienen lugar.
De ahí sale una consecuencia sencilla. La conciencia no puede despertar, porque no se ha dormido nunca. Ni siquiera en el sueño profundo: al despertar uno dice «he dormido de maravilla, no me enteraba de nada», y alguien estaba ahí para no enterarse.
Más en Sākṣī.
Entonces, ¿qué es lo que duerme?
No la conciencia. Lo que hay es un error sobre ella.
Uno se toma por el cuerpo, por la mente, por la historia que se cuenta de sí mismo. Se toma por alguien pequeño, incompleto, que tiene que conseguir algo para estar bien. Y desde ahí busca.
A ese error la tradición lo llama avidyā, ignorancia. No es falta de información en general. Es no saber quién es uno.
Si hubiera que usar la palabra «despertar», lo que despierta no es la conciencia. Es uno, de un error.
Por qué no es una experiencia
La idea más extendida es que el despertar llega un día: un destello, una apertura, un antes y un después.
Pero la conciencia está presente en toda experiencia. En el ver, en el oír, en el pensar. ¿Cómo va a llegar como una experiencia nueva lo que ya está en todas?
Swami Dayananda lo decía sin rodeos: que mokṣa sea una experiencia es erróneo. Una experiencia viene y se va, y además hay que interpretarla. El conocimiento, una vez claro, se queda.
Esto no quiere decir que no existan experiencias intensas. Existen, y algunas son muy bellas. Pero no prueban nada sobre lo que uno es. El desarrollo, en Qué es la iluminación según Vedanta.
Por qué no tiene etapas
Las etapas sirven para lo que se construye: una casa, una carrera, una forma física. Primero los cimientos, luego las paredes.
Lo que uno es no se construye. Ya está entero. Lo que hay es un error que se retira, como cuando se ve que la serpiente del camino era una cuerda. No se pasa por la fase de «medio serpiente».
Lo que sí lleva tiempo es otra cosa: preparar la mente para que pueda ver, y asimilar lo visto hasta que se vuelva la propia mirada. El hábito de pensarse limitado lleva décadas.
Eso no son etapas del despertar. Es el trabajo serio de quien quiere comprender.
Las «verdades incómodas» del despertar
El género tiene sus clásicos. Que te quedarás solo. Que tu familia no te entenderá. Que perderás el interés por el trabajo. Que pasarás por una noche oscura.
Algo de eso le puede pasar a cualquiera. Pero si el «despertar» le aleja a uno de su familia y le vuelve incapaz de trabajar, conviene preguntarse qué ha despertado exactamente.
La tradición védica no pide abandonar la vida para conocerse. Pide vivirla bien: hacer lo que corresponde, recibir lo que llega con objetividad. Eso es el karma-yoga, y es la preparación. Lo más, en Qué es el karma y cómo funciona.
La verdad incómoda, si hay alguna, es otra: no hay atajo. Ninguna señal, ningún síntoma, ninguna lista sustituye a comprender.
Qué hace falta, entonces
Si lo que hay que retirar es un error, hace falta un medio de conocimiento. Para los colores, los ojos. Para uno mismo, la enseñanza de las Upaniṣads, desplegada por un maestro que la recibió de otro.
El método no consiste en mirar hacia dentro hasta que aparezca algo, sino en discernir lo que uno es de lo que toma por sí mismo. Lo explica Quién soy yo: el método de Vedanta.
Es más exigente que esperar señales, porque no deja escondite. Pero no hay que esperar a que ocurra nada. Hay que entender.
Se empieza por el curso gratuito de Vedanta y meditación.