El Advaita Vedanta es la enseñanza de las Upaniṣads según la cual el individuo, el mundo y Dios no son tres realidades separadas, sino una sola. Advaita significa «no dos». No describe una experiencia extraordinaria ni una creencia que haya que adoptar: nombra un hecho que la enseñanza muestra sobre uno mismo. Verlo con claridad es lo que la tradición llama mokṣa, la liberación.
Esta página explica qué significa la palabra, qué enseña la no dualidad, qué no significa, por qué es conocimiento y no experiencia, y cómo se estudia en la tradición de Ādi Śaṅkara y Swami Dayananda Saraswati.
Qué significa «advaita»
Advaita une la negación a y dvaita, «dualidad». Literalmente, «no dos».
La palabra no afirma algo nuevo. Niega algo que se da por supuesto: que yo soy una cosa, el mundo otra y Dios una tercera. Cualquier hijo de vecino lo ve así. La enseñanza examina esa división y muestra que no se sostiene.
Swami Dayananda lo formula sin rodeos. Hable el Vedanta del mundo, de Dios o de cualquier otro asunto, «toda la exposición sólo ilumina un hecho fundamental: que entre el individuo, el mundo y Dios, no existe diferencia alguna. Este hecho, la no dualidad, la identidad de Dios, el mundo y yo mismo, es la tattva, la verdad fundamental e irreductible de todo».
Advaita Vedanta y Vedanta: el mismo nombre
Advaita Vedanta es el nombre que se usa para distinguir esta enseñanza de otras interpretaciones de los mismos textos. En la tradición de Śaṅkara, sin embargo, no es una escuela entre otras. Es sencillamente Vedanta.
Cuando a Óscar Montero le preguntan si lo que enseña es Advaita Vedanta, responde:
«Esto precisamente es Advaita Vedanta. Es el Vedanta. No hay otro Vedanta. Vedanta es la parte final de los Vedas».
Vedānta significa «final de los Vedas»: las Upaniṣads. Qué es Vedanta en su conjunto, sus textos y su método, se explica en la página Qué es Vedanta. Aquí se trata de su contenido: la no dualidad.
Qué enseña: «eso eres tú»
La enseñanza entera cabe en una frase de la Chāndogya Upaniṣad: tat tvam asi, «eso eres tú».
«Eso» se refiere al todo, a la causa de todo lo que es, al Señor. «Tú» es el individuo que se siente pequeño, mortal, incompleto. La frase afirma que son lo mismo. Swami Dayananda lo resume así: «El Vedanta dice que tú eres el todo y explica la verdad de esa afirmación mediante palabras».
A primera vista, la frase es absurda. A un lado hay alguien limitado en todo: en lo que sabe, en lo que puede, en lo que dura. Al otro, lo que lo abarca todo. La enseñanza no suprime esa diferencia a la fuerza. Muestra dónde está. Pertenece al cuerpo, a la mente, al universo como vehículo. No pertenece a lo que uno es.
Conocer el todo no es conocer las partes
Swami Dayananda usa la imagen de un bosque. Conocer cada árbol, cada arbusto, su fisiología y su nombre, es un trabajo sin fin; siempre queda sitio para una tesis nueva que corrija la anterior. Pero saber qué es un bosque es fácil: basta sobrevolarlo en helicóptero y mirar. Una vez visto, está visto.
Con Vedanta ocurre lo mismo. El conocimiento de las partes está siempre sujeto a corrección. El conocimiento del todo no admite añadido ni modificación, porque el todo no tiene partes. Por eso, dice Swami Dayananda, «si hay un conocimiento posible, ése es el conocimiento del todo». Y por eso puede transmitirse intacto de maestro a estudiante, generación tras generación.
Cómo puede ser uno lo que parecen muchos: satyam y mithyā
La objeción es inmediata. Si todo es uno, ¿qué son entonces las montañas, las personas, mi propio cuerpo?
La tradición responde con dos palabras. Satyam es lo que existe por sí mismo. Mithyā es lo que existe dependiendo de otra cosa. El ejemplo clásico es una vasija de arcilla. La vasija no tiene existencia sin la arcilla. Su peso es el peso de la arcilla; su tacto, el tacto de la arcilla. «Vasija» es un nombre que revela una forma y una función. La vasija es arcilla; la arcilla no es una vasija.
Del mismo modo, el mundo es nombre y forma que depende, para existir, de una sola realidad, Brahman. La Chāndogya Upaniṣad lo dice con la misma imagen: solo la arcilla es real en la vasija, mṛdeva satyam; solo el ser es real en el mundo, sadeva satyam. De ahí la frase idam sarvam brahma, «todo esto es Brahman».
Por eso Advaita no niega el mundo. Lo explica. La vasija sirve para llevar agua, y no deja de hacerlo porque se sepa que es arcilla. El desarrollo completo de estas dos palabras está en el escrito Qué es la no dualidad.
Lo que la no dualidad no significa
No significa que el mundo no exista. Mithyā no quiere decir inexistente, sino dependiente. La cadena de oro existe; lo que no hace es existir aparte del oro.
No significa que el cuerpo o la mente tengan que desaparecer. Swami Dayananda es tajante: «si estás iluminado tu cuerpo no desaparecerá; tampoco tu mente —nada desaparecerá—. Nada necesita desaparecer». Lo único que desaparece es el error.
No significa que Brahman se haya transformado en el mundo. El oro no se convierte en cadena; sigue siendo oro. Brahman no se ha vuelto otra cosa: «La consciencia continúa siendo, sin cambio».
No significa fundirse con algo mayor. No hay nada que ascienda ni nada que descienda. En palabras de Swami Dayananda: «Nada finito puede ascender al infinito. Nada infinito puede descender al finito». El que conoce a Brahman no se convierte en Brahman. Reconoce lo que ya es.
Brahman: existencia, conciencia, plenitud
¿Qué es esa realidad única? La Taittirīya Upaniṣad la define como satyaṃ jñānam anantaṃ brahma: Brahman es existencia, conciencia, lo ilimitado.
- Satyam: lo que da el ser a todo. Nada existe aparte de ello.
- Jñānam: conciencia. No una conciencia que pertenezca a alguien, sino aquello en lo que toda experiencia aparece.
- Anantam: sin límite de lugar, de tiempo ni de objeto. «Cualquier cosa en la que pienses, conocida y desconocida, es Brahman».
Ese Brahman es el ātmā, uno mismo. Se lo describe también como sat-cit-ānanda: existencia, conciencia, plenitud. No son tres cualidades de un objeto, sino tres maneras de señalar lo que uno es.
Īśvara, el mundo y el individuo
Si solo hay Brahman, ¿quién ha hecho el mundo? Vedanta llama Īśvara al Señor, Brahman visto como causa del universo. Swami Dayananda lo explica con una araña. Con respecto a su tela, la araña es la causa inteligente: sabe dónde tejer, a qué altura, para qué. Y es también la causa material: la tela sale de su propio cuerpo.
Así es Īśvara: el que conoce y hace, y a la vez el material del que todo está hecho. Por eso, en esta visión, nada está fuera de Dios. Como decía Swami Dayananda, «todo lo que está aquí es Īśvara».
El individuo, el jīva, no está al margen. Tiene un cuerpo y una mente que se le han dado, dentro de ese orden. Lo que lo hace sentirse pequeño no es el cuerpo, sino no saber lo que es. «Un individuo, debido a que no conoce este hecho, está bajo el velo de māyā. Le llamamos jīva».
Conocimiento, no experiencia
La no dualidad no se alcanza con una experiencia especial. Se conoce.
Vedanta no trata de medios y fines. «Sólo arroja luz sobre lo que es. Arrojar luz sobre lo que es, se llama conocimiento», escribe Swami Dayananda. Y el medio para conocerlo son las palabras. Igual que los ojos son el instrumento para ver una rosa, las palabras de la Upaniṣad, bien manejadas, son el instrumento para verse a uno mismo.
Por eso el Advaita no promete estados. Una experiencia viene y se va. Lo que uno es no viene ni se va. Qué papel tiene la experiencia, y por qué la iluminación no es un estado, se explica en Qué es la iluminación según Vedanta.
Cómo se estudia
Con un maestro
Vedanta se recibe. La palabra guru significa «el que elimina la ignorancia». En el conocimiento empírico nadie la elimina del todo: cuanto más se aprende, más se descubre lo que no se sabe. Solo quien enseña el todo puede eliminarla por completo, porque la ignorancia del todo es una sola. De ahí la cadena de maestros y estudiantes, el paramparā, que Vedanta Academy recoge en la tradición y el linaje.
Con una mente preparada
Las palabras hacen su trabajo en una mente que no esté a merced de sus atracciones y aversiones. La tradición propone para ello una forma de vida: hacer lo que corresponde a cada situación y aceptar los resultados. Eso es karma yoga.
Swami Dayananda añade una tarea más, que él llama «un proyecto para toda una vida»: reducir la subjetividad. Ver como proyección lo que es proyección. Esa objetividad es la cualificación para entender «tú eres eso».
Por dónde empezar
Advaita Vedanta no se resume en una página, y esta no lo pretende. Es una visión que se va desplegando con método, en un orden, con una obra tras otra.
El primer paso es el Tattva Bodha, la obra con la que la tradición comienza y donde se presentan, uno a uno, los términos de esta página. A continuación, el Curso de profundización.