Saṁsāra es la vida de devenir: la de quien se toma por un individuo limitado y vive siempre en la dinámica del «todavía no tengo suficiente», de nacimiento en nacimiento; su causa no es tener un cuerpo, sino un error sobre uno mismo.
Qué significa la palabra
Etimológicamente, saṁsāra es dar vueltas sobre sí mismo. Nadie lo quiere para su vida, por mucho que un perfume francés lleve ese nombre.
Se suele traducir por «la vida mundana». Es más que eso. Es la vida de lucha y de conflicto, la del devenir: ahora pasa esto, mañana lo otro, y nunca es suficiente. La tradición lo describe también como una sucesión de nacimientos y muertes. Con cada nacimiento viene placer, y con él, dolor. Placer y dolor, placer y dolor.
Deviniendo siempre
Al que vive así la tradición lo llama saṁsārin: la persona que deviene. Busca algo, lo consigue, y ese algo resulta tan finito como todo lo demás. Lo pierde, y vuelve a empezar.
Swami Dayananda lo explica así: cualquier cosa que se busque dentro del tiempo será finita, en su duración y en su capacidad de hacer a uno feliz o seguro. Todo lo que se obtiene se pierde, y hay que volver a «llegar a ser». Y el cielo tampoco es salida. Si empieza en un momento, acaba en otro. Aquí o en el cielo, el saṁsārin seguirá deviniendo.
La causa
Se suele pensar que el saṁsāra se debe a tener un cuerpo, o a las circunstancias. El Tattva Bodha lo niega. La causa es la conclusión de que hay una diferencia real entre uno mismo y Dios, entre uno mismo y el mundo. Mientras se sostenga esa diferencia, sigue la lucha. Por eso el texto la declara inaceptable.
Swami Dayananda separa con cuidado lo objetivo de lo subjetivo. Que el cuerpo nace y muere es objetivo. Que yo sea un saṁsārin es una conclusión. «Alto, gordo, insignificante, culpable, herido»: todo eso es una lectura de uno mismo, no un hecho.
Lo que sostiene esa lectura es el sentido de agencia: «yo soy el que hago, el que deseo, el que obtengo resultados». Mientras está, hay karma, hay fruto del karma, hay nacimientos y muertes. Hay saṁsāra.
Cómo se sale
No huyendo del mundo. Tampoco dejando de actuar: quien dice «yo no hago» mantiene intacto el sentido de ser el que hace.
Si la causa es un error, la salida es corregirlo, y un error solo se corrige con conocimiento. Lo que es subjetivo desaparece cuando surge el conocimiento, como el sueño al despertar o la serpiente cuando se ve la cuerda. Ese conocimiento es mokṣa.
Y no hay que esperar a morir. El liberado en vida, jīvanmukta, sigue teniendo cuerpo y personalidad; el karma que ya dio lugar a esta vida, prārabdha, continúa hasta que el cuerpo termina. Lo que ha caído es la conclusión de ser un saṁsārin.