Mokṣa es la liberación del sentido de limitación y de carencia centrado en uno mismo; no es un estado ni una experiencia que se alcance, sino el conocimiento de lo que uno ya es.
Qué significa la palabra
Mokṣa significa liberación. Quien la desea se llama mumukṣu. El Tattva Bodha, una obra introductoria de la tradición, se presenta a sí misma como expuesta mumukṣūṇāṁ hitārthāya: para el bien de los que desean la liberación.
¿Liberación de qué? No de un problema concreto. Del sentido de carencia, de inadecuación, de ser alguien pequeño que siempre necesita algo más. Ese sentido de limitación es la atadura. Y tiene su origen en un error: uno se toma por algo que no es.
No hay nada nebuloso ni místico en esto. Liberarse es verse como lo que uno es.
Por qué no se consigue haciendo
Todo lo que se produce con esfuerzo es limitado, porque el esfuerzo es limitado. Swami Dayananda lo reduce a una cuenta: incompleto más un millón es igual al mismo incompleto. Entre cualquier cantidad finita y el infinito hay la misma distancia.
Lo mismo vale para la oración, el ritual o cualquier práctica. Son acciones. Se hacen en el tiempo, y su resultado es tan finito como ellas. Lo eterno no puede ser producto de una acción. Si ha de ser eterno, ya existe. Y si ya existe y no está separado de uno, solo puede ser uno mismo.
Swami Dayananda pone un ejemplo sencillo: alguien busca por toda la casa las gafas que lleva puestas en la cabeza. Ningún esfuerzo sirve. Solo sirve saber. El problema no es más que ignorancia; la solución solo puede ser conocimiento.
Conocimiento, no un medio para otra cosa
La tradición lo dice en tres palabras: jñānam eva mokṣaḥ, «solo el conocimiento es liberación».
El matiz es importante. No es que el conocimiento sea un medio para ganar mokṣa, como quien gana un premio. Mokṣa y el conocimiento son lo mismo. El primer verso del Tattva Bodha lo recoge en el nombre de la obra: tattva-bodha, el conocimiento de la verdad acerca de uno mismo. Eso es mokṣa.
Y verdad aquí no es una opinión. No es «cada uno tiene la suya». Es lo que no se puede refutar ni cambiar, lo que siempre está presente. No un concepto, sino aquello que uno es.
Lo que mokṣa no es
No es un estado. El samādhi es un estado: empieza y acaba. Mokṣa no es un estado, es la propia naturaleza. Una persona ignorante que se calma sigue siendo ignorante, solo que calmada.
No es una experiencia. Swami Dayananda lo contaba entre las ideas que desmontaba: «Que Moksa es una experiencia es erróneo. Una experiencia no tiene valor; Moksa es el conocimiento de lo que verdaderamente es».
No se llega por cuatro caminos distintos. Se suele enseñar que devoción, servicio, meditación y conocimiento son vías equivalentes. Swami Dayananda: las prácticas pueden preparar la mente, pero mokṣa solo se obtiene por el conocimiento, jñāna, y ese conocimiento se obtiene con el estudio del Vedanta bajo la dirección de un maestro tradicional.
No es algo para después de la muerte. La enseñanza habla del jīvanmukta, el liberado en vida. Sigue teniendo cuerpo y personalidad, sigue comiendo y yendo a la compra. «Si estás iluminado», dice Swami Dayananda, «tu cuerpo no desaparecerá; tampoco tu mente».
Entonces, ¿cómo se alcanza?
La pregunta lleva el error dentro. «Alcanzar» supone distancia, y aquí no la hay. Swami Dayananda lo llama la obtención de lo ya obtenido. Lo que se busca está escondido en el sitio más escondido: en quien busca.
Por eso el trabajo no consiste en producir algo, sino en deshacer un error. La tradición lo hace con un medio de conocimiento, las palabras del Vedanta, desplegadas por un maestro que las ha recibido de su propia tradición.