Brahman es la realidad única y sin límites —existencia, conciencia y plenitud— que da el ser a todo lo que existe, y que, según Vedanta, no es otra cosa que uno mismo.
Lo único que no depende de nada
El Tattva Bodha lo pone en una línea: nitya-vastv ekaṁ brahma, tad-vyatiriktaṁ sarvam anityam. Lo intemporal es uno solo, Brahman. Todo lo distinto de eso es temporal.
Swami Dayananda lo equipara a la fórmula de las Upaniṣad satyaṁ jñānam anantaṁ brahma: Brahman es existencia, conocimiento, lo ilimitado. Es decir, sat-cit-ānanda.
Y en su artículo sobre la gran frase tat tvam asi lo concreta: «Brahman da el ser a todo, y por tanto es anantam, sin límites en términos de lugar, tiempo y objeto».
La existencia prestada
La Bhagavad Gītā distingue entre lo que tiene ser propio y lo que no:
«Para lo irreal (mithyā) nunca hay ser; para lo real nunca hay no-ser. La verdad última de ambos la ven los que conocen la verdad» (Bhagavad Gītā 2.16).
En clase lo vemos en la cocina. Las verduras de la olla están calientes, pero su calor es prestado. Solo el fuego tiene calor propio. Las cosas son, pero su existencia es prestada. Brahman es la existencia que no se la debe a nada.
Brahman, Īśvara y el mundo
Brahman no tiene atributos. Cuando ya hay universo —nombres, formas, cualidades—, ese mismo Brahman, como causa inteligente y material del mundo, se llama Īśvara.
El mundo no es un segundo principio frente a Brahman. Depende de él, como el espejismo depende del desierto. Por eso Vedanta es advaita, no-dual: no hay dos realidades.
Lo que Brahman no es
No es un dios separado. Un dios separado es alguien a quien uno se dirige desde fuera. Brahman no es un ser entre otros seres: es la realidad de todo, incluido quien pregunta por él.
No se alcanza. Brahman no se produce, no es un estado, no es un logro ni una transformación. Conseguir, lograr, llegar son palabras que no riman con Brahman. La ola no tiene que llegar al océano.
No se experimenta como un objeto. Querer experimentar Brahman es una contradicción. Toda experiencia ocurre en la conciencia, y Brahman es esa conciencia.
Por eso la Upaniṣad no dice que quien conoce a Brahman se convierta en Brahman. Brahmavid brahmaiva bhavati: el que conoce a Brahman es Brahman (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.9). No hay devenir. Hay reconocimiento de lo que ya es.