Jñāna es conocimiento; en Vedanta, el conocimiento de uno mismo como ātman, que no admite refutación ni mejora y que, al eliminar la ignorancia, es la liberación misma.
El conocimiento que no se mejora
Casi todo lo que sabemos se puede saber mejor o se puede refutar mañana. Cualquier objeto admite otra investigación.
Swami Dayananda distingue el jñāna del que habla Vedanta: es el conocimiento del todo, que no está sujeto ni a negación ni a mejora. Es ātma-jñāna, conocimiento de uno mismo, y brahma-jñāna, conocimiento de Brahman. Son el mismo.
Lo único que se opone a la ignorancia
En clase lo planteamos con una pregunta: si os pregunto cuál es la capital de Mozambique y os ponéis a rezar, no la vais a averiguar.
Lo único que se opone a la ignorancia es el conocimiento. Que alguien explique cómo haciendo āsana o prāṇāyāma se resuelve un problema cuya naturaleza es la ignorancia.
La Bhagavad Gītā lo dice así: na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha vidyate, en este mundo no hay purificador igual al conocimiento (4.38).
Eso no quita valor a la práctica. La disciplina prepara la mente; sin ella el conocimiento no tiene dónde quedarse. Pero preparar no es liberar.
Depende del objeto, no de la voluntad
Una acción depende de quien la hace: puede hacerla, no hacerla o hacerla de otra manera. El conocimiento, no. Swami Dayananda lo llama vastu-tantra: depende del objeto. El conocimiento es tan verdadero como el objeto conocido.
Por eso no se elige saber. La nariz capta el olor sin pedir permiso. Si el medio de conocimiento funciona y la mente está preparada, el conocimiento ocurre.
Un medio de conocimiento
La percepción y la inferencia alcanzan objetos. Uno mismo no es un objeto. Por eso Vedanta se presenta como pramāṇa, medio de conocimiento: las palabras de la enseñanza, desplegadas por un maestro de la tradición, revelan lo que ningún otro medio puede revelar.
Jñāna y vijñāna
La Gītā (3.41) habla de jñāna y vijñāna. Śaṅkara explica que jñāna es la comprensión obtenida de las escrituras y del maestro. Vijñāna es eso mismo hecho propio.
Lo primero no es poco: es el principio. Lo segundo es cuando uno ya no habla por boca de nadie. Lo que dice el texto es lo que uno es.
Lo que jñāna no es
No es erudición. La Muṇḍaka Upaniṣad distingue un saber inferior, que incluye los propios Vedas como textos, y un saber superior, aquel por el que se conoce lo imperecedero (1.1.4-5). Śaṅkara precisa que el saber superior no es el conjunto de palabras, sino el conocimiento de lo que revelan.
No es una teoría que luego haya que llevar a la práctica para «experimentar». Swami Dayananda llama a eso la trampa de la teoría y la práctica. El conocimiento de uno mismo es inmediato, aparokṣa. No hay una teoría y una práctica, porque uno no es ninguna teoría.
No es una experiencia. Toda experiencia empieza y acaba, y no concluye nada. Lo que se gana es lo ya ganado: como el que busca las gafas que lleva puestas.