Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.2
Muṇḍaka II, sección 1, mantra 2 — el Puruṣa supremo: sin forma, no nacido, sin prāṇa ni mente

दिव्यो ह्यमूर्तः पुरुषः सबाह्याभ्यन्तरो ह्यजः ।
अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो ह्यक्षरात्परतः परः ॥ २.१.२ ॥
divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sabāhyābhyantaro hyajaḥ |
aprāṇo hyamanāḥ śubhro hyakṣarāt parataḥ paraḥ || 2-1-2 ||
Divino —luminoso por sí mismo— y sin forma es el Puruṣa; está [a la vez] fuera y dentro [de todo], no nacido; sin aliento vital (prāṇa), sin mente, puro, más alto que lo imperecedero superior (akṣara).
«He is divine, formless; both outside and inside, unborn; without prāṇa, without mind, pure, higher than the higher imperishable. — lectura fiel a Swami Dayānanda / Paramārthānanda»
Palabra por palabra
Anvaya (el verso en orden de prosa)
पुरुषः दिव्यः हि अमूर्तः, सबाह्याभ्यन्तरः हि अजः, अप्राणः हि अमनाः शुभ्रः, अक्षरात् परतः परः [अस्ति] ॥
El Puruṣa es divino, pues sin forma; con lo externo y lo interno, pues no nacido; sin prāṇa, pues sin mente, puro; más alto que lo imperecedero superior.
Bhāṣya de Śaṅkara
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Segmento 1 — avataraṇikā: lo que es «superior a lo imperecedero»
नाम-रूप-बीज-भूतात्, अव्याकृताख्यात्, स्व-विकारापेक्षया परात्, अक्षरात्परं यत् सर्वोपाधि-भेद-वर्जितम् अक्षरस्यैव स्वरूपम् आकाशस्य इव सर्व-मूर्ति-वर्जितं “नेति नेति” (बृ. ४.४.२२) इत्यादि विशेषणं विवक्षन्नाह —
Aquello que es superior a lo imperecedero (akṣara) —el cual [akṣara] es la semilla de los nombres y las formas (nāma-rūpa-bīja), recibe el nombre de no-manifestado (avyākṛta) y es superior respecto de sus propias modificaciones—, esa naturaleza propia (svarūpa) del [Brahman] verdaderamente imperecedero, libre de toda distinción de condicionantes (sarva-upādhi-bheda), sin forma alguna como el espacio (ākāśa), que [la śruti] describe con expresiones como «no esto, no esto» (neti neti, Bṛ. 4.4.22): queriendo enunciar tal atributo (viśeṣaṇa), [la śruti] dice:
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Segmento 2 — divyaḥ: luminoso por sí mismo
दिव्यः द्योतनवान् स्वयं-ज्योतिष्ट्वात् । दिवि वा स्वात्मनि भवोऽलौकिको वा ।
Divyaḥ: dotado de luz (dyotanavān), por ser luminoso por sí mismo (svayaṃ-jyotiṣṭva). O bien divi bhavaḥ: lo que reside en lo luminoso, es decir, en el propio Ser (svātman); o bien lo no-mundano (alaukika).
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Segmento 3 — amūrtaḥ, puruṣaḥ: sin forma; el Pleno
हि यस्माद् अमूर्तः सर्व-मूर्ति-वर्जितः पुरुषः पूर्णः, पुरि-शयो वा ।
Pues (hi), porque (yasmāt) es amūrtaḥ —libre de toda forma (sarva-mūrti-varjita)—, [es] puruṣaḥ: «el Pleno» (pūrṇa, omnipresente), o bien «el que yace en la ciudad [del cuerpo]» (puri-śaya).
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Segmento 4 — sabāhyābhyantaraḥ: con lo externo y lo interno
सबाह्याभ्यन्तरः सह बाह्याभ्यन्तरेण वर्तते इति ।
Sabāhyābhyantaraḥ: existe (vartate) junto con lo externo y lo interno (saha bāhya-abhyantareṇa).
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Segmento 5 — ajaḥ: no nacido (con los símiles de la burbuja y la cavidad)
अजः न जायते कुतश्चित् स्वतः, अन्यस्य जन्म-निमित्तस्य चाभावात् । यथा जल-बुद्बुदादेः वाय्वादि, यथा नभः-सुषिर-भेदानां घटादि । सर्व-भाव-विकाराणां जनि-मूलत्वात् तत्प्रतिषेधेन सर्वे प्रतिषिद्धाः भवन्ति ।
Ajaḥ: no nace (na jāyate) de nada (kutaścit) por sí mismo (svataḥ), por no existir ninguna otra causa de su nacimiento (anyasya janma-nimittasya ca abhāvāt). [No es] como las burbujas de agua, etc. (jala-budbuda), [cuya causa] es el aire, etc. (vāyu-ādi); ni como las cavidades del espacio (nabhaḥ-suṣira-bheda), [cuya causa] es el cántaro, etc. (ghaṭādi). Y puesto que el nacimiento es la raíz de todas las modificaciones del ser (sarva-bhāva-vikāra), al negarlo (tat-pratiṣedhena) quedan negadas todas [ellas].
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Segmento 6 — consecuencias: por ser no nacido, también inmutable e inmortal
सबाह्याभ्यन्तरः ह्यजः । अतोऽजरोऽमृतः, अक्षरः, ध्रुवः, अभय इत्यर्थः ।
[Siendo] sabāhyābhyantaraḥ, es por ello (hi) ajaḥ [no nacido]; y por eso (ataḥ) [es] sin vejez (ajara), inmortal (amṛta), imperecedero (akṣara), estable (dhruva) y sin temor (abhaya): tal es el sentido.
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Segmento 7 — aprāṇaḥ: en realidad sin prāṇa, pese a la superimposición
यद्यपि देहाद्युपाधि-भेद-दृष्टीनाम् अविद्या-वशाद् देह-भेदेषु सप्राणः, समनाः, सेन्द्रियः, सविषय इव प्रत्यवभासते, तल-मलादिमद् इव आकाशं, तथापि तु स्वतः परमार्थ-दृष्टीनाम् अप्राणः अविद्यमानः क्रिया-शक्ति-भेदवान् चलनात्मकः वायुः यस्मिन् असौ अप्राणः ।
Aunque (yadyapi), para quienes ven la diferencia de condicionantes corporales (dehādy-upādhi-bheda-dṛṣṭi), por efecto de la ignorancia (avidyā-vaśāt), [el Ser] aparece en los distintos cuerpos como dotado de prāṇa (saprāṇa), de mente (samanas), de órganos (sendriya) y de objetos (saviṣaya) —igual que el espacio (ākāśa) [aparece] como manchado de polvo, etc. (tala-mala-ādimat)—, sin embargo (tathāpi tu), por sí mismo (svataḥ), para quienes ven la realidad suprema (paramārtha-dṛṣṭi), es aprāṇaḥ: aquel en quien no existe (avidyamāna) el prāṇa —el aire (vāyu) de naturaleza móvil (calanātmaka), dotado de la diversa capacidad de acción (kriyā-śakti-bheda)—; ese es aprāṇaḥ.
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Segmento 8 — amanāḥ: sin mente
तथा अमनाः अनेक-ज्ञान-शक्ति-भेदवत्-सङ्कल्पाद्यात्मकं मनोऽप्यविद्यमानं यस्मिन् सोऽयम् अमनाः ।
Asimismo (tathā), [es] amanāḥ: aquel en quien tampoco existe (avidyamāna) la mente (manas) —de naturaleza de saṃkalpa y demás (saṃkalpādy-ātmaka), dotada de las múltiples capacidades de conocimiento (aneka-jñāna-śakti-bheda)—; ese es amanāḥ.
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Segmento 9 — «aprāṇaḥ» y «amanāḥ» niegan todos los órganos
अप्राणो ह्यमनाश्च इति प्राणादि-वायु-भेदाः कर्मेन्द्रियाणि तद्विषयाश्च, तथा च बुद्धि-मनसी बुद्धीन्द्रियाणि तद्विषयाश्च प्रतिषिद्धा वेदितव्याः । तथा श्रुत्यन्तरे “ध्यायतीव लेलायतीव” (बृ. ४.३.७) इति ।
Con [las palabras] «aprāṇaḥ» y «amanāḥ» (apraṇo hyamanāś ca iti) debe entenderse (veditavyāḥ) que quedan negados (pratiṣiddhāḥ) los diversos aires vitales (prāṇādi-vāyu-bheda), los órganos de acción (karmendriya) y sus objetos; y asimismo el intelecto y la mente (buddhi-manas), los órganos de conocimiento (buddhīndriya) y sus objetos. Así también en otra śruti: «como si meditara, como si se moviera» (dhyāyatīva lelāyatīva, Bṛ. 4.3.7).
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Segmento 10 — śubhraḥ: puro
यस्माच्च एवं प्रतिषिद्धोपाधि-द्वयः तस्मात् शुभ्रः शुद्धः ।
Y puesto que (yasmāc ca) así (evam) [tiene] negados los dos pares de condicionantes (pratiṣiddha-upādhi-dvaya), por ello (tasmāt) [es] śubhraḥ: puro (śuddha).
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Segmento 11 — akṣarāt parataḥ paraḥ: superior al imperecedero (avyākṛta)
अतः अक्षरात् नाम-रूप-बीजोपाधि-लक्षित-स्वरूपात्, सर्व-कार्य-करण-बीजत्वेन उपलक्ष्यमाणत्वात् परं तदुपाधि-लक्षणमव्याकृताख्यम् अक्षरं सर्व-विकारेभ्यः । तस्मात् परतः अक्षरात् परः निरुपाधिकः पुरुष इत्यर्थः । यस्मिन् तदाकाशाख्यमक्षरं संव्यवहार-विषयम् ओतं प्रोतं च ।
Por ello (ataḥ), [es superior] a lo imperecedero (akṣara) —cuya naturaleza propia se distingue por el condicionante que es semilla de los nombres y las formas (nāma-rūpa-bīja-upādhi) y que, por ser señalado como semilla de todos los efectos e instrumentos (sarva-kārya-karaṇa-bīja), se llama avyākṛta, el imperecedero superior a todas las modificaciones (sarva-vikāra)—. Por eso (tasmāt), más allá (parataḥ) de [ese] imperecedero (akṣarāt), [es] superior (paraḥ) el Puruṣa sin condicionantes (nirupādhika): tal es el sentido. En él (yasmin) ese imperecedero llamado espacio (ākāśākhya), objeto de toda transacción (saṃvyavahāra-viṣaya), está entretejido a lo largo y a lo ancho (otaṃ protaṃ ca).
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Segmento 12 — objeción y respuesta: el prāṇa no preexiste a la creación
कथं पुनः अप्राणादिमत्वं तस्य? इत्युच्यते — यदि हि प्राणादयः प्रागुत्पत्तेः पुरुष इव स्वेनात्मना सन्ति, तदा पुरुषस्य प्राणादिना विद्यमानेन प्राणादिमत्वं भवेत् । न तु ते प्राणादयः प्रागुत्पत्तेः पुरुष इव स्वेनात्मना सन्ति तदा । अतोऽप्राणादिमान् परः पुरुषः, यथा अनुत्पन्ने पुत्रे अपुत्रो देवदत्तः ॥ २ ॥
¿Y cómo (kathaṃ punaḥ) [se afirma] que él carece de prāṇa, etc. (aprāṇādimattva)? Se responde (ity ucyate): si (yadi hi) el prāṇa y lo demás (prāṇādi) existieran por su propia naturaleza (svenātmanā santi) antes de la creación (prāg-utpatteḥ), igual que el Puruṣa, entonces el Puruṣa tendría prāṇa, etc., por estar [estos] presentes (vidyamāna). Pero el prāṇa y lo demás no existen por su propia naturaleza antes de la creación como [existe] el Puruṣa. Por eso (ataḥ) el Puruṣa supremo carece de prāṇa, etc. (aprāṇādimān): como Devadatta es «sin hijo» (aputra) cuando aún no le ha nacido un hijo (anutpanne putre). ॥ 2 ॥
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॥ इति द्वितीयमुण्डके प्रथमखण्डे द्वितीयो मन्त्रः ॥
Así, el segundo mantra del primer khaṇḍa del segundo Muṇḍaka.
Estos textos se estudian con un maestro
Las upaniṣads se leen con el comentario de Śaṅkara, dentro del recorrido de la escuela.