Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.4

Segmento 1 — avataraṇikā

किञ्च —

Además —

Segmento 2 — glosa de प्राणः · विभाति: el prāṇa del prāṇa, presente en todos los seres

यः अयं प्राणस्य प्राणः पर ईश्वरः हि एषः प्रकृतः सर्वैः भूतैः16 ब्रह्मादि-स्तम्ब-पर्यन्तैः । इत्थं-भूत-लक्षणे तृतीया । सर्व-भूतस्थः सर्वात्मा सन् इत्यर्थः । विभाति विविधं दीप्यते ।

Este mismo (eṣaḥ) es, ciertamente (hi), aquel prāṇa que ya se trató (prakṛtaḥ, en la Kenopaniṣad) como el prāṇa del prāṇa (prāṇasya prāṇaḥ), el Señor Supremo (paraḥ īśvaraḥ) — presente en todos los seres (sarvaiḥ bhūtaiḥ), desde Brahmā hasta una brizna de hierba (brahmādi-stamba-paryantaiḥ). [El instrumental aquí es] el caso tercero en el sentido de «caracterizado por esto» (itthaṃ-bhūta-lakṣaṇe tṛtīyā). Es decir: siendo el Sí mismo de todos (sarvātmā), residente en todos los seres (sarva-bhūta-sthaḥ) — tal es el sentido. Resplandece (vibhāti): brilla de múltiples maneras (vividham dīpyate).

Nota 16 (gramatical, conservada). किञ्चिद्विशेषत्वं प्राप्तस्य वस्तु लक्षयितव्ये इत्थंभूतलक्षणे तृतीया (पा. २.३.२१) भवति यथा जटाभिस्तापसः इत्यत्र जटाद्वारा तपस्विनं लक्षयति तृतीया । तथा सर्वभूतस्थत्वं ईश्वरं लक्षयति सर्वभूतैरिति ॥ — Cuando se ha de caracterizar algo que ha adquirido cierta particularidad, se usa el tercer caso en el sentido de «caracterizado por esto» (Pāṇini 2.3.21): p. ej. en «jaṭābhis-tāpasaḥ» («el asceta, [reconocible] por sus rastas»), el instrumental caracteriza al asceta a través de sus rastas. Del mismo modo, aquí el instrumental «sarvabhūtaiḥ» caracteriza al Señor por su condición de residir en todos los seres.

Segmento 3 — glosa de विजानन् विद्वान् भवते

एवं सर्व-भूतस्थं यः साक्षाद् आत्म-भावेन 'अयमहमस्मि' इति विजानन् विद्वान् वाक्यार्थ-ज्ञान-मात्रेण सः भवते भवति । न भवतीत्येतत् ।

Así, a Aquel que reside en todos los seres, quien directamente (sākṣāt), con la actitud de identidad [con él] (ātma-bhāvena) —[pensando] «este soy yo» (ayam aham asmi)—, lo conoce (vijānan): ese sabio (vidvān), por el mero conocimiento del significado de la frase [el mahāvākya] (vākyārtha-jñāna-mātreṇa), deviene (bhavate) = deviene [silencioso, deja de disputar] (bhavati). Esto es lo que significa «deviene» (bhavati ityetat).

Segmento 4 — glosa de नातिवादी (definición)

किम् ? अतिवादी अतीत्य सर्वान् अन्यान् वदितुं शीलमस्य इत्यतिवादी । यस्त्वेवं साक्षादात्मानं प्राणस्य प्राणं विद्वान् अतिवादी सः न भवति इत्यर्थः17 ।

¿[Deviene] qué? [Deja de ser un] ativādī [disputador excesivo]. Ativādī [se explica así]: aquel cuya naturaleza (śīlam) es hablar (vaditum) trascendiendo (atītya) todos los demás [temas] (sarvān anyān) — así es un ativādī. Pues bien, quien de este modo conoce directamente (sākṣāt) al Sí mismo como el prāṇa del prāṇa, ese sabio ya no es un ativādī — tal es el sentido.

Segmento 5 — glosa de नातिवादी (razonamiento)

सर्वं यदा आत्मैव, नान्यदस्तीति दृष्टं तदा किं ह्यसौ अतीत्य वदेत् ? यस्य तु अपरमन्यद् दृष्टमस्ति स तदतीत्य वदति । अयं तु विद्वान् आत्मनोऽन्यन्न पश्यति, नान्यच्छृणोति, नान्यद्विजानाति । अतो नातिवदति ।

Cuando se ha visto que todo es solamente el Sí mismo (ātmā) y que no hay nada más (na anyat asti), entonces ¿qué podría este [sabio], trascendiéndolo, decir? Pero aquel para quien existe algo más, distinto y ajeno (aparam anyat dṛṣṭam), ese sí habla trascendiendo eso. Este sabio, en cambio, no ve nada distinto del Sí mismo (ātmanaḥ anyat na paśyati), no oye nada distinto, no conoce nada distinto. Por eso no disputa en exceso (na ativadati).

Segmento 6 — glosa de आत्मक्रीड आत्मरतिः

किञ्च आत्मक्रीडः आत्मन्येव च क्रीडा क्रीडनं यस्य, नान्यत्र पुत्र-दारादिषु सः आत्म-क्रीडः । तथा आत्मरतिः आत्मन्येव च रतिः रमणं प्रीतिः यस्य सः आत्म-रतिः । क्रीडा बाह्य-साधन-सापेक्षा । रतिस्तु साधन-निरपेक्षा, बाह्य-विषय-प्रीति-मात्रमिति विशेषः ।

Además, [es] ātmakrīḍaḥ [quien juega en sí mismo]: aquel cuyo juego (krīḍā), cuyo jugar (krīḍanam), es únicamente en el Sí mismo (ātmani eva), no en otra parte —no en el hijo, la esposa, etc. (na anyatra putra-dārādiṣu)—, ese es ātma-krīḍaḥ. Del mismo modo, [es] ātmaratiḥ [quien se deleita en sí mismo]: aquel cuyo deleite (ratiḥ), cuyo goce (ramaṇam), cuyo placer (prītiḥ), es únicamente en el Sí mismo, ese es ātma-ratiḥ. La diferencia (viśeṣaḥ) es esta: el juego (krīḍā) depende de un medio externo (bāhya-sādhana-sāpekṣā); el deleite (ratiḥ), en cambio, es independiente de todo medio (sādhana-nirapekṣā) — es solo el placer [interior] mismo, sin [necesidad de] un objeto externo (bāhya-viṣaya-prīti-mātram).

Segmento 7 — glosa de क्रियावान्: análisis gramatical del compuesto

तथा क्रियावान् ज्ञान-ध्यान-वैराग्यादि-क्रिया यस्य सोऽयं क्रियावान् । समास-पाठे आत्म-रतिरेव क्रिया अस्य विद्यते इति बहुव्रीहि-मतुबर्थयोरन्यतरः अतिरिच्यते ।

Asimismo, [es] kriyāvān [el que tiene actividad]: aquel cuya actividad (kriyā) [consiste en] el conocimiento, la meditación, el desapego, etc. (jñāna-dhyāna-vairāgyādi-kriyā), ese es kriyāvān. [Nota gramatical:] si se lee como un compuesto único (ātmaratikriyāvān, sin la visarga entre ātmaratiḥ y kriyāvān), el sentido sería «aquel cuya actividad es precisamente el deleite en sí mismo» (ātma-ratiḥ eva kriyā asya vidyate) — pero entonces uno de los dos recursos, el compuesto bahuvrīhi o el sufijo matup [-vān], resultaría redundante (anyataraḥ atiricyate), pues ambos expresan por separado el sentido de «poseedor».

Segmento 8 — refutación del jñāna-karma-samuccaya-vāda

केचित्तु अग्निहोत्रादि-कर्म-ब्रह्म-विद्ययोः समुच्चयार्थमिच्छन्ति । तच्च "एष ब्रह्म-विदां वरिष्ठः" इत्यनेन मुख्यार्थ-वचनेन विरुध्यते । न हि बाह्य-क्रियावान् आत्मक्रीडः आत्मरतिश्च भवितुं शक्तः कश्चित् । बाह्य-क्रिया-विनिवृत्तः हि आत्म-क्रीडो भवति । बाह्य-क्रियात्म-क्रीडयोः विरोधात् । न हि तमः-प्रकाशयोः युगपदेकत्र स्थितिः सम्भवति ।

Pero algunos (kecit tu) pretenden que [este pasaje enseña] la combinación (samuccaya) de la acción ritual —como el agnihotra, etc.— con el conocimiento de Brahman. Pero eso contradice (viruddhyate) la afirmación del sentido principal (mukhyārtha-vacanena) hecha en «este es el más excelente entre los conocedores de Brahman» (eṣa brahmavidāṃ variṣṭhaḥ). Pues nadie que tenga actividad externa (bāhya-kriyāvān) puede ser a la vez quien juega en sí mismo y se deleita en sí mismo (ātmakrīḍaḥ ātmaratiś ca). Solo quien ha cesado por completo la actividad externa (bāhya-kriyā-vinivṛttaḥ) llega a ser ātma-krīḍaḥ, pues la actividad externa y el juego en el Sí mismo son contradictorios (bāhya-kriyā-ātmakrīḍayoḥ virodhāt). En efecto, la oscuridad y la luz no pueden coexistir simultáneamente en un mismo lugar (na hi tamaḥ-prakāśayoḥ yugapad ekatra sthitiḥ sambhavati).

Segmento 9 — conclusión: citas de śruti y definición final de kriyāvān

तस्माद् असत्प्रलपितमेव एतदनेन ज्ञान-कर्म-समुच्चय-प्रतिपादनम् । "अन्या वाचो विमुञ्चथ" (मु. २.२.५), "संन्यास-योगात्" (मु. ३.२.६), इत्यादि-श्रुतिभ्यश्च । तस्मादयमेव इह क्रियावान् यः ज्ञान-ध्यानादि-क्रियावान् । सः अभिन्नार्य-मर्यादः18 संन्यासी ।

Por lo tanto, esta pretendida enseñanza de la combinación de conocimiento y acción (jñāna-karma-samuccaya-pratipādanam) no es sino una palabrería vana y falsa (asat-pralapitam eva) — y esto también por [el testimonio de] otras śrutis, como «abandonad las demás palabras [las demás disciplinas]» (anyā vāco vimuñcatha, Mu. 2.2.5) [y] «por la vía de la renuncia» (saṃnyāsa-yogāt, Mu. 3.2.6). Por consiguiente, aquí kriyāvān es únicamente aquel cuya actividad es el conocimiento, la meditación, etc. (jñāna-dhyānādi-kriyāvān); ese es el saṃnyāsī que no transgrede los límites nobles [de la conducta] (abhinnārya-maryādaḥ).

Nota 18 (variante textual, conservada). असंभिन्नार्यमर्यादः इति वा पाठः । आर्यमर्यादां न भिनत्ति इति ॥ — O bien la lectura [alternativa] es «asaṃbhinnārya-maryādaḥ» [con el mismo sentido]: «no quebranta los límites nobles».

Segmento 10 — conclusión del mantra

य एवं लक्षणः नातिवादी आत्मक्रीडः आत्मरतिः क्रियावान् ब्रह्म-निष्ठः सः ब्रह्मविदां सर्वेषां वरिष्ठः प्रधानः ॥ ४ ॥

Quien tiene esta característica (ya evaṃ lakṣaṇaḥ) —no disputador (na-ativādī), quien juega en sí mismo (ātmakrīḍaḥ), quien se deleita en sí mismo (ātmaratiḥ), dotado de [tal] actividad (kriyāvān), establecido en Brahman (brahma-niṣṭhaḥ)—, ese es el más excelente (variṣṭhaḥ), el principal (pradhānaḥ) entre todos los conocedores de Brahman (sarveṣāṃ brahmavidām). ॥ 4 ॥