Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.7
Muṇḍaka III, sección 1, mantra 7 — la naturaleza de Brahman: grande y sutil, lejano y cercano, oculto en la cueva del corazón

बृहच्च तद्दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत्सूक्ष्मतरं विभाति ।
दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यत्स्विहैव निहितं गुहायाम् ॥ ३.१.७ ॥
bṛhac ca tad divyam acintya-rūpaṃ sūkṣmāc ca tat sūkṣmataraṃ vibhāti |
dūrāt sudūre tad ihāntike ca paśyatsv ihaiva nihitaṃ guhāyām || 3-1-7 ||
Eso es grande, divino, de naturaleza inconcebible; y es más sutil que lo sutil, y se manifiesta de muchas formas. Está más lejos que lo lejano, y sin embargo aquí mismo está cerca, depositado en la cueva [del corazón] de todos los seres que ven.
«That (Brahman) is infinite, self effulgent and is of inconceivable nature. It is subtler than the subtlest, and shines in different forms. It is farther away than the farthest, and (for the wise) it is the nearest, here itself, in the cavity of the heart of all living beings. — lectura fiel a Paramārthānanda/Sarojini Varadarajan»
Palabra por palabra
Anvaya (el verso en orden de prosa)
बृहत् दिव्यम् अचिन्त्यरूपम् सूक्ष्मात् सूक्ष्मतरं च तत् विभाति । तत् दूरात् सुदूरे इह अन्तिके च (अस्ति) । इह एव च पश्यत्सु गुहायां निहितम् (अस्ति) ॥
Eso [Brahman], siendo grande, divino, de naturaleza inconcebible, y más sutil que lo sutil, se manifiesta [de muchas formas]. Eso está lejos, más lejos [que lo lejano], y aquí mismo, cerca. Y aquí mismo, en los que ven, está depositado en la cueva [del corazón].
Bhāṣya de Śaṅkara
Lee el comentario de Śaṅkara
Déjanos tu correo y se abre toda la Biblioteca Vedanta: el bhāṣya íntegro de cada verso, el análisis gramatical completo y los PDF de cada texto. Solo una vez.
Te escribiremos sobre Vedanta. Puedes darte de baja cuando quieras.
Segmento 1 — avataraṇikā
किं तत् ? किं-धर्मकं च तत् ? इत्युच्यते —
¿Qué es eso [el tesoro]? ¿Y de qué naturaleza (dharma) es eso? Eso se dice [a continuación] —
Análisis palabra por palabra
Segmento 2 — glosa de बृहच्च तद्दिव्यमचिन्त्यरूपम्
बृहत् महत् च तत् प्रकृतं ब्रह्म सत्यादि-साधनं20 सर्वतो-व्याप्तत्वात् । दिव्यं स्वयं-प्रभम् अनिन्द्रिय-गोचरम् । अत एव न चिन्तयितुं शक्यतेऽस्य रूपमिति अचिन्त्यरूपम् ।
«Grande» (bṛhat), es decir, «vasto» (mahat): eso —el Brahman que aquí es el tema tratado (prakṛtam), cuyo medio [de logro] es la veracidad y demás disciplinas20— es grande, por ser omnipenetrante (sarvataḥ-vyāptatvāt). «Divino» (divyam): autoluminoso (svayam-prabham), no perceptible por los sentidos (anindriya-gocaram). Por eso mismo no puede pensarse su forma —así, «de naturaleza inconcebible» (acintya-rūpam).
Análisis palabra por palabra
Segmento 3 — glosa de सूक्ष्माच्च तत्सूक्ष्मतरं विभाति
सूक्ष्मात् आकाशादेरपि तत् सूक्ष्मतरं निरतिशयं हि सौक्ष्म्यमस्य, सर्व-कारणत्वात् । विभाति विविधम् आदित्य-चन्द्राद्याकारेण भाति दीप्यते ।
«Que lo sutil» (sūkṣmāt): incluso que el espacio y demás, eso [Brahman] es «más sutil» (sūkṣmataram), de una sutileza sin igual (niratiśayam), porque es la causa de todo (sarva-kāraṇatvāt). «Se manifiesta» (vibhāti): de manera diversa (vividham), en la forma del sol, la luna, etc.; brilla (bhāti), resplandece (dīpyate).
Análisis palabra por palabra
Segmento 4 — glosa de दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च
किञ्च दूराद् विप्रकृष्ट-देशात् सुदूरे विप्रकृष्टतरे देशे वर्त्तते, अविदुषामत्यन्तागम्यत्वात् तद् ब्रह्म । इह देहे अन्तिके समीपे च, विदुषामात्मत्वात् । सर्वान्तरत्वाच्च, आकाशस्यापि अन्तर-श्रुतेः (बृ. ३.७.१२) ।
Además (kiñca), ese Brahman está «lejos» (dūrāt), es decir, en un país distante (viprakṛṣṭa-deśāt), «más lejos» (sudūre), en un país aún más distante (viprakṛṣṭatare deśe), para los ignorantes (aviduṣām), porque para ellos [Brahman] es del todo inalcanzable (atyanta-agamyatvāt). «Aquí» (iha), en el cuerpo (dehe), «cerca» (antike), próximo (samīpe), para los que saben (viduṣām), por ser su propio Ser (ātmatvāt). Y también por ser lo más interior de todo, pues incluso del espacio se dice [en la śruti] que hay algo interior [a él] (Bṛ. 3.7.12).
Análisis palabra por palabra
Segmento 5 — glosa de पश्यत्स्विहैव निहितं गुहायाम्
इह पश्यत्सु चेतनावत्सु इत्येतत् । निहितं स्थितं, दर्शनादि-क्रियावत्त्वेन योगिभिः लक्ष्यमाणम् । क्व? गुहायां बुद्धि-लक्षणायाम् ।
«En los que ven» (paśyatsu): esto es, en los seres dotados de conciencia (cetanāvatsu) —así se explica «aquí» (iha)—. «Está depositado» (nihitam): situado (sthitam), siendo percibido (lakṣyamāṇam) por los yoguis mediante actos como la visión, etc. (darśanādi-kriyāvattvena). ¿Dónde? «En la cueva» (guhāyām): [es decir,] en aquella que tiene por carácter la buddhi (buddhi-lakṣaṇāyām).
Análisis palabra por palabra
Segmento 6 — conclusión
तत्र हि निगूढं लक्ष्यते विद्वद्भिः । तथापि अविद्यया संवृतं सन्न लक्ष्यते तत्रस्थमेव अविद्वद्भिः ॥ ७ ॥
Y allí, ciertamente, es percibido como lo oculto (nigūḍham) por los sabios (vidvadbhiḥ). Sin embargo, aunque situado precisamente ahí (tatrastham eva), estando cubierto por la ignorancia (avidyayā saṃvṛtam san), no es percibido por los ignorantes (avidvadbhiḥ) ॥ 7 ॥
Análisis palabra por palabra
॥ इति तृतीयमुण्डके प्रथमखण्डे सप्तमो मन्त्रः ॥
Así, el séptimo mantra del primer khaṇḍa del tercer Muṇḍaka.
Estos textos se estudian con un maestro
Las upaniṣads se leen con el comentario de Śaṅkara, dentro del recorrido de la escuela.