भगवद्गीता
Bhagavad Gītā
Cada verso en devanāgarī e IAST, palabra por palabra con su análisis gramatical, el anvaya y la traducción.
Publicamos los capítulos a medida que se terminan: 179 versos por ahora.
Capítulo 2
- 2.1Madhusūdana se dirige a Arjuna, abrumado por la compasión
- 2.2«¿de dónde te ha venido este abatimiento?»
- 2.3«abandona esa mezquina debilidad de corazón y levántate»
- 2.4«¿cómo voy a combatir contra Bhīṣma y Droṇa?»
- 2.5«mejor sería vivir de limosna que matar a los maestros»
- 2.6«no sabemos qué es mejor para nosotros»
- 2.7Arjuna se entrega como discípulo: «enséñame»
- 2.8ni un reino sin rival disiparía la pena que seca los sentidos
- 2.9«no lucharé»: Arjuna queda en silencio
- 2.10Hṛṣīkeśa, como riendo, habla en medio de los dos ejércitos
- 2.11la gran introducción de Śaṅkara; te afliges por quienes no lo merecen
- 2.12nunca hubo un tiempo en que yo, tú o estos reyes no existiéramos, ni dejaremos de existir
- 2.13como en este cuerpo hay niñez, juventud y vejez, así también se obtiene otro cuerpo
- 2.14los contactos de los sentidos, que dan frío y calor, placer y dolor, vienen y se van: sopórtalos
- 2.15a quien estos no perturban, igual en el placer y el dolor, es apto para la inmortalidad
- 2.16de lo irreal no hay ser, de lo real no hay no-ser: lo ven los que conocen la verdad
- 2.17lo que todo lo penetra es indestructible: nadie puede destruirlo
- 2.18los cuerpos del Ser eterno tienen fin; por tanto, lucha
- 2.19el Ser no mata ni es matado
- 2.20el Ser no nace ni muere: libre de las seis transformaciones
- 2.21quien conoce al Ser como indestructible, ¿cómo mata o hace matar?; el sabio no tiene derecho a la acción
- 2.22como quien deja la ropa gastada y toma otra nueva, así el que mora en el cuerpo deja los cuerpos gastados y toma otros nuevos
- 2.23las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, el viento no lo seca
- 2.24no se le puede cortar, quemar, mojar ni secar; es eterno, omnipresente, estable, inmóvil y sin principio
- 2.25se dice que es no manifiesto, impensable e inalterable; sabiéndolo así, no debes afligirte
- 2.26aunque pienses que nace y muere sin cesar, tampoco así debes afligirte
- 2.27para lo nacido la muerte es segura, y para lo muerto, el nacimiento: no debes afligirte por lo inevitable
- 2.28los seres no son manifiestos al principio ni al final, solo en medio: ¿por qué lamentarse?
- 2.29uno lo ve como un prodigio, otro habla de él como un prodigio, otro lo oye como un prodigio; y aun oyéndolo, nadie lo conoce
- 2.30el que mora en el cuerpo de todos es indestructible: no hay por quién afligirse
- 2.31también desde su propio deber: para el kṣatriya nada es mejor que una guerra justa
- 2.32una batalla así, puerta abierta al cielo, solo la obtienen los kṣatriyas afortunados
- 2.33si no libras esta guerra justa, perderás deber y honra, y solo obtendrás pāpa
- 2.34hablarán de tu deshonra sin fin; para el honrado, la deshonra es peor que la muerte
- 2.35los grandes guerreros pensarán que huiste por miedo y perderás su estima
- 2.36tus enemigos menospreciarán tu valía: no hay dolor mayor
- 2.37muerto, alcanzarás el cielo; vencedor, gozarás de la tierra: levántate resuelto a luchar
- 2.38cierra la instrucción «laukika»: la igualdad ante los pares de opuestos
- 2.39división del śāstra: la comprensión en el sāṅkhya y la comprensión en el yoga
- 2.40el karma-yoga no tiene esfuerzo perdido ni resultado adverso
- 2.41una sola comprensión resuelta frente a las infinitas ramas de los irresolutos
- 2.42los apegados a la letra ritual de los Vedas
- 2.43continúa la descripción de los apegados al fruto ritual
- 2.44a los apegados al disfrute y al poder no les surge la comprensión resuelta
- 2.45los Vedas tratan de las tres cualidades; tú, libre de ellas, sé dueño de ti
- 2.46lo que da un pequeño depósito de agua cuando todo está inundado
- 2.47el derecho está solo en la acción, nunca en sus frutos
- 2.48definición del yoga: ecuanimidad ante el éxito y el fracaso
- 2.49la acción interesada es muy inferior al buddhi-yoga; refugiarse en la buddhi
- 2.50el yoga como «destreza en las acciones»: puṇya y pāpa se abandonan aquí
- 2.51los sabios, libres de la atadura del nacimiento, alcanzan la meta sin mal
- 2.52cuándo llega la buddhi purificada: al cruzar el lodo de la confusión
- 2.53la buddhi inmóvil en el Ātman: entonces se alcanza el yoga
- 2.54comienza la sección del sthitaprajña: Arjuna pregunta
- 2.55el sthitaprajña abandona todos los deseos de la mente, satisfecho en el Sí mismo
- 2.56ecuanimidad ante el dolor y el placer; sin apego, miedo ni ira
- 2.57sin apego en nada, ni se alegra con lo favorable ni odia lo desfavorable
- 2.58como la tortuga sus miembros, retira los sentidos de sus objetos
- 2.59los objetos se retiran, pero el rasa solo cesa al ver lo Supremo
- 2.60los sentidos arrebatan la mente incluso del que se esfuerza y discierne
- 2.61dominados los sentidos, que se siente recogido, teniéndome a Mí como lo supremo
- 2.62del pensar en los objetos nace el apego; del apego, el deseo; del deseo, la ira
- 2.63de la ira, la confusión; de ahí la pérdida de la memoria y la ruina de la inteligencia: el hombre perece
- 2.64con los sentidos libres de apego y aversión, el que gobierna su mente alcanza la serenidad
- 2.65en la serenidad cesan todos los sufrimientos y la inteligencia se asienta pronto
- 2.66sin recogimiento no hay buddhi, ni bhāvanā, ni śānti, ni sukha
- 2.67el símil de la barca: la mente que sigue a los sentidos arrastra la prajñā
- 2.68conclusión del tramo abierto en 2.60: sentidos sujetados por completo, prajñā firme
- 2.69la noche del sabio es el día del ignorante: por qué el ātmavit no tiene adhikāra en la acción
- 2.70el símil del océano: los deseos entran sin perturbar al de firme sabiduría
- 2.71sin anhelo, sin «mío», sin egoísmo: el que así actúa alcanza la paz
- 2.72la condición brahmica: quien permanece en ella, incluso al morir alcanza el nirvāṇa de Brahman
Capítulo 3
- 3.1la pregunta de Arjuna: si la buddhi es superior, ¿por qué me lanzas a la acción terrible?
- 3.2«me enredas la mente: dime una sola cosa»
- 3.3las dos niṣṭhās: jñāna-yoga para los sāṅkhyas, karma-yoga para los yoguis
- 3.4no se llega a la ausencia de acción por no empezar a actuar
- 3.5nadie está ni un instante sin actuar: los guṇas empujan
- 3.6el que para las manos y sigue rumiando los objetos: mithyācāra
- 3.7el que sujeta los sentidos con la mente y actúa sin apego: ése es mejor
- 3.8haz la acción prescrita: sin ella ni el cuerpo se sostiene
- 3.9solo la acción hecha como yajña no ata
- 3.10Prajāpati creó a los hombres junto con el yajña
- 3.11nutrirse mutuamente los dioses y los hombres
- 3.12quien disfruta sin devolver es un ladrón
- 3.13los que comen el resto del yajña quedan libres; los que cocinan para sí comen pecado
- 3.14la rueda: alimento, lluvia, yajña, acción
- 3.15la acción nace del Veda; el Veda, de lo Imperecedero
- 3.16cierre del prakaraṇa
- 3.17para el que se deleita en el Ser no hay nada que hacer
- 3.18ni el hacer ni el no hacer le reportan nada; de nadie depende
- 3.19obra siempre sin apego: así se alcanza lo supremo
- 3.20Janaka y los suyos; el sostenimiento del mundo
- 3.21lo que hace el mejor, eso hace la gente
- 3.22nada me queda por hacer, y sin embargo obro
- 3.23si yo no obrara, los hombres seguirían mi senda
- 3.24si yo no obrara, estos mundos se hundirían
- 3.25como obra el ignorante con apego, así el sabio sin él
- 3.26no quebrar la convicción del ignorante
- 3.27los guṇas obran; el ego cree ser el agente
- 3.28los guṇas obran sobre los guṇas: el que lo sabe no se apega
- 3.29el que lo sabe todo no perturbe al que no sabe
- 3.30deposita en Mí toda acción y lucha
- 3.31los que siguen esta enseñanza con fe quedan libres
- 3.32los que la desprecian y no la siguen están perdidos
- 3.33cada cual obra según su propia naturaleza
- 3.34apego y rechazo: no caer bajo su poder
- 3.35mejor el propio dharma, aunque imperfecto
- 3.36la pregunta de Arjuna: ¿quién nos empuja al mal?
- 3.37el deseo y la ira: he ahí el enemigo
- 3.38el humo, el polvo y la membrana: tres símiles del velo
- 3.39el fuego insaciable que vela el conocimiento
- 3.40dónde se asienta el enemigo: sentidos, mente, intelecto
- 3.41sujeta los sentidos y mata a ese malhechor
- 3.42la escala: sentidos, mente, intelecto, Él
- 3.43cierre del capítulo
Capítulo 7
- 7.1con la mente entregada al Señor y refugiado en Él, se Le conoce por completo
- 7.2el conocimiento junto con la experiencia inmediata, tras el cual nada queda por conocer
- 7.3entre miles, uno raro se esfuerza; y entre esos, uno raro Me conoce en verdad
- 7.4la naturaleza óctuple del Señor: tierra, agua, fuego, aire, espacio, mente, intelecto y ego
- 7.5la naturaleza superior del Señor, que se ha vuelto el jīva y sostiene el mundo
- 7.6las dos naturalezas del Señor son el origen y la disolución de todos los seres
- 7.7nada hay superior al Señor; todo está entretejido en Él como las cuentas en un hilo
- 7.8el Señor es la esencia en el agua, el fuego, los Vedas, el éter y los hombres
- 7.9el Señor es el aroma puro de la tierra, el brillo del fuego, la vida y la austeridad
- 7.10el Señor es la semilla eterna de los seres, la inteligencia del inteligente, el brillo del brillante
- 7.11el Señor es la fuerza libre de deseo, y el deseo conforme al dharma
- 7.12los estados de sattva, rajas y tamas nacen de Mí; Yo no estoy en ellos, ellos en Mí
- 7.13engañado por los tres guṇas, el mundo no reconoce al Señor, que es distinto e inmutable
- 7.14la māyā divina del Señor es difícil de cruzar; solo la cruzan quienes se refugian en Él
- 7.15los malhechores, despojados de discernimiento por la māyā, no se refugian en el Señor
- 7.16cuatro clases de personas de buenas obras adoran al Señor: el afligido, el que desea bienes, el que desea conocer y el que conoce
- 7.17entre los cuatro, el conocedor es el más querido: para él Yo soy el Ser mismo, y él es Mi Ser
- 7.18los tres son también excelentes, pero el conocedor es Mi propio Ser: firme, ha alcanzado en Mí la meta suprema
- 7.19al cabo de muchos nacimientos, el conocedor Me alcanza sabiendo «Vāsudeva es todo»: esa gran alma es sumamente difícil de encontrar
- 7.20los de discernimiento arrebatado por sus deseos recurren a otras deidades, siguiendo tal o cual norma, impelidos por su propia naturaleza
- 7.21a cualquier devoto que desee adorar con fe cualquier forma de deidad, Yo le hago firme precisamente esa fe
- 7.22dotado de esa fe, se dedica al culto de esa deidad, y de ella obtiene los objetos deseados, dispuestos únicamente por Mí
- 7.23para los de escaso intelecto el fruto es perecedero: los que adoran a los dioses van a los dioses, Mis devotos vienen a Mí
- 7.24los carentes de discernimiento, sin conocer Mi naturaleza suprema e insuperable, Me consideran a Mí, el inmanifesto, como si hubiera adquirido manifestación
- 7.25no soy manifiesto para todos, cubierto por Mi yoga-māyā; este mundo engañado no Me conoce, el no-nacido, el inmutable
- 7.26conozco los seres pasados, presentes y futuros; pero a Mí no Me conoce nadie
- 7.27por el ofuscamiento de la dualidad, surgido del deseo y la aversión, todos los seres nacen confundidos
- 7.28quienes acabaron con su pecado, libres del ofuscamiento de la dualidad, Me adoran firmes en sus votos
- 7.29quienes se esfuerzan refugiados en Mí por liberarse de la vejez y la muerte conocen ese Brahman, el Adhyātma por entero y la acción en su totalidad
- 7.30quienes Me conocen junto con el ámbito de los seres, el divino y el del sacrificio, de mente unificada, Me conocen incluso al partir
Capítulo 9
- 9.1el conocimiento más secreto, con su realización directa, que libera de lo inauspicioso
- 9.2el rey de los conocimientos: purificador, captado directamente, fácil e imperecedero
- 9.3los que no tienen fe en este conocimiento no me alcanzan y siguen en el camino del saṃsāra
- 9.4todo está penetrado por mí; los seres están en mí, pero yo no estoy en ellos
- 9.5los seres no están en mí: mira mi yoga de Señor; mi Ser sostiene los seres sin estar en ellos
- 9.6como el aire en el espacio, así están los seres en mí
- 9.7al final del ciclo los seres entran en mi prakṛti; al comienzo los creo de nuevo
- 9.8sosteniendo su propia prakṛti, el Señor emite una y otra vez el conjunto de los seres, que no es libre
- 9.9las acciones no atan al Señor, que permanece como indiferente y sin apego
- 9.10bajo la presidencia del Señor, la prakṛti produce el mundo; la pregunta «¿para qué la creación?» no procede
- 9.11los necios lo menosprecian porque aparece en un cuerpo humano, sin conocer su naturaleza suprema
- 9.12esperanzas, acciones y conocimiento vanos: los que se acogen a la naturaleza de rākṣasas y asuras
- 9.13los de alma grande, apoyados en la naturaleza divina, me adoran con la mente en nada más
- 9.14cantándome siempre, esforzándose, firmes en sus votos, me adoran con devoción
- 9.15otros me adoran con el sacrificio del conocimiento: como uno, como distinto, de muchos modos
- 9.16yo soy el rito, el sacrificio, la ofrenda, el alimento, el mantra, la mantequilla, el fuego y la oblación
- 9.17yo soy el padre, la madre, el que dispone y el abuelo del mundo; lo que ha de conocerse, el oṃkāra y los Vedas
- 9.18yo soy la meta, el sustento, el señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo, y la semilla imperecedera
- 9.19el Señor da calor, retiene y suelta la lluvia; es lo inmortal y la muerte, sat y asat
- 9.20los conocedores de los tres Vedas que piden el cielo y disfrutan allí los placeres de los dioses
- 9.21agotado el puṇya vuelven al mundo de los mortales: solo obtienen el ir y venir
- 9.22de los que no se ven separados de Él, el Señor lleva el yoga y el kṣema
- 9.23los devotos de otras deidades también le adoran a Él, pero sin conocimiento
- 9.24el Señor recibe todos los ritos; quien no lo conoce en realidad cae del fruto
- 9.25cada cual va a aquello que adora; los que adoran al Señor van a él
- 9.26una hoja, una flor, un fruto, agua: el Señor recibe lo ofrecido con devoción
- 9.27todo lo que hagas, hazlo como ofrenda al Señor
- 9.28el yoga de la renuncia: libre de la atadura de la acción, se llega al Señor
- 9.29el Señor es igual para todos, como el fuego; los devotos están en él y él en ellos
- 9.30incluso el de conducta muy impropia que me busca sin sentido de separación ha de ser tenido por bueno
- 9.31pronto se vuelve de mente dhármica y alcanza la paz eterna: mi devoto nunca se pierde
- 9.32quienes se refugian en mí, aun de origen pecaminoso, alcanzan la meta suprema
- 9.33cuánto más los brāhmaṇas y los reyes sabios: habiendo obtenido este mundo pasajero, búscame
- 9.34ten la mente en mí, sé mi devoto, ofréceme culto, póstrate ante mí: así me alcanzarás a mí, el Ser